THẦN HỌC THỊNH VƯỢNG
(Prosperity Theology)
Tinh Thần Sưu Tầm
Bác sĩ Martin Salia, người Mỹ gốc Sierra Leone (Tây Phi), nơi đang bùng phát dịch Ebola. Ông từ Mỹ trở về quê hương để giúp cho người dân nước mình trước nạn dịch Ebola. Ông mắc phải thứ virus mà ông đang giúp người dân nước ông chống lại.
Ngày 7 tháng 10, ông xét nghiệm âm tính với Ebola. Ngày 10 /10, ông xét nghiệm dương tính. Ông được đem về Mỹ để chữa trị. 36 tiếng đồng hồ sau khi nhập viện, ông qua đời.
Các chuyên gia cho biết, sở dĩ xét nghiệm ngày 7/10 âm tính là vì virus đã có trong người ông nhưng chưa đủ mức để các xét nghiệm có thể phát hiện. Ngày 10/10 phát hiện thì đã trễ.
Virus “Tin Lành thịnh vượng” có lẽ cũng như thế. Nó lan truyền. Một số đã dương tính, một số thì đã mắc, nhưng chưa đủ rõ ràng để phát hiện. Joel Miller có một ý rất hay: “Với Tin Lành thịnh vượng, sự tin kính và khiêm hạ của Cơ-Đốc nhân bị thay thế bằng thói hám của và khoe khoang”
Ông còn nói thêm rằng, “Nếu đặt một người thiếu hiểu biết Kinh Thánh vào bục giảng, và bên dưới là hàng ngàn người đang say mê ông ấy, chỉ có Chúa mới biết điều gì sẽ xảy ra.” Đúng. Chí lý. Thiếu hiểu biết Kinh Thánh , cộng với bên dưới là những fan cuồng, là môi trường tốt nhất để diễn giả tuyên bố vung vít mọi thứ. Và ông nhân danh Chúa để làm việc ấy. - trích FB của Lê Minh Đạt.
Thần Học Thịnh Vượng đôi khi được gọi là Phúc Âm thịnh vượng, Phúc Âm sức khỏe và sự giàu có, Phúc Âm thành công hoặc niềm tin hạt giống) [A] là niềm tin tôn giáo của một số Cơ-Đốc nhân Tin Lành rằng phước lành tài chính và sức khỏe thể
chất luôn là ý chí của Chúa phù hộ cho họ, và đức tin, lời nói tích cực và sự đóng góp cho mục đích tôn giáo sẽ làm tăng của cải vật chất của một người.[1] Thần học thịnh vượng xem Kinh Thánh như một hợp đồng giữa Đức Chúa Trời và con người: nếu con người có niềm tin vào Ngài thì Ngài sẽ ban cho sự an ninh và thịnh vượng.[2] Thần học thịnh vượng đã bị chỉ trích bởi các nhà lãnh đạo từ các hệ phái Tin Lành khác nhau, bao gồm cả trong một số phong trào Ngũ tuần và Ân Tứ, những người cho rằng nó là vô trách nhiệm, khuyến khích thờ hình tượng và trái với Kinh Thánh .[2]
Học thuyết nhấn mạnh đến tầm quan trọng của việc trao quyền cho cá nhân, đề xuất rằng đó là ý muốn của Chúa để dân tộc của Ngài được ban phước. Sự chuộc tội (làm hòa với Chúa) được hiểu là bao gồm việc giảm bớt bệnh tật và nghèo đói, được coi là những lời nguyền phải bị phá bỏ bởi đức tin. Điều này được cho là đạt được thông qua quyên góp tiền, hồi tưởng(visualization) và thú nhận tích cực.
Chính trong thời kỳ Hồi sinh Chữa bệnh của những năm 1950, thần học thịnh vượng lần đầu tiên nổi lên ở Hoa-kỳ, mặc dù các nhà bình luận đã liên kết nguồn gốc thần học của nó với phong trào Tư tưởng Mới bắt đầu từ thế kỷ 19. Giáo lý về sự thịnh vượng sau này được thể hiện nổi bật trong phong trào Lời Đức tin và truyền giáo trên truyền hình những năm 1980.
Trong những năm 1990 và 2000, nó đã được các nhà lãnh đạo có ảnh hưởng trong Phong trào Ngũ Tuần và Phong trào Đặc sủng ở Hoa-kỳ áp dụng và đã lan rộng khắp thế giới. Các nhà lãnh đạo nổi bật trong việc phát triển thần học thịnh vượng bao gồm Todd White, Benny Hinn, E. W. Kenyon,[4] Oral Roberts,[5] A. A. Allen,[6] Robert Tilton,[7] T. L. Osborn,[8] Joel Osteen, Creflo Dollar,[9] Kenneth Copeland,[10] Reverend Ike,[11] Kenneth Hagin,[12] and Joseph Prince.
Thế tục cũng như một số nhà quan sát Cơ-Đốc giáo cũng chỉ trích thần học thịnh vượng là bóc lột người nghèo. Các hoạt động của một số nhà thuyết giáo đã gây ra tai tiếng và một số đã bị buộc tội gian lận tài chính.
a. Bối Cảnh Cuối Thế Kỷ 19 Và Đầu Thế Kỷ 20
Theo nhà sử học Kate Bowler, Phúc Âm Thịnh Vượng được hình thành từ sự giao thoa của ba hệ tư tưởng khác nhau: Chủ nghĩa Ngũ Tuần, Tư tưởng Mới và "một Phúc Âm của Mỹ về chủ nghĩa thực dụng, chủ nghĩa cá nhân và tính hướng thượng." [13] "Phúc Âm của người Mỹ" này được minh họa rõ nhất qua Phúc Âm về sự giàu có của Andrew Carnegie và bài giảng nổi tiếng "Acres of Diamonds" của Russell Conwell, trong đó Conwell đánh đồng nghèo đói với tội lỗi và khẳng định rằng bất kỳ ai cũng có thể trở nên giàu có nhờ làm việc chăm chỉ. Tuy nhiên, Phúc Âm về sự giàu có này là một biểu hiện của Cơ-Đốc giáo cơ bắp và hiểu rằng thành công là kết quả của nỗ lực cá nhân hơn là sự can thiệp của thần Thánh .
Phong trào Tư Tưởng Mới, nổi lên vào những năm 1880, chịu trách nhiệm phổ biến niềm tin vào sức mạnh của tâm trí để đạt được sự thịnh vượng. Trong khi ban đầu tập trung vào việc đạt được sức khỏe thể chất và tinh thần, các giáo viên của Tư tưởng Mới như Charles Fillmore đã coi thành công về vật chất là trọng tâm chính của phong trào. [14] Đến thế kỷ 20, các khái niệm Tư Tưởng Mới đã thấm nhuần văn hóa đại chúng Mỹ, trở thành đặc điểm chung của cả văn học tự lực và tâm lý học đại chúng. [15]
E. W. Kenyon, một mục sư Baptist và là tín đồ của phong trào Đời sống Cao hơn (Higher Life movement), được ghi nhận là người đã giới thiệu những lời dạy về sức mạnh tâm trí vào thời kỳ đầu của thuyết Ngũ Tuần. [16] Vào những năm 1890, Kenyon theo học tại Đại học Emerson College of Oratory, nơi ông được tiếp xúc với phong trào Tư tưởng Mới. Kenyon sau đó đã kết nối với các nhà lãnh đạo Ngũ Tuần nổi tiếng và viết về sự mặc khải siêu nhiên và những tuyên bố tích cực.
Bài viết của ông đã ảnh hưởng đến các nhà lãnh đạo của phong trào thịnh vượng non trẻ trong thời kỳ hồi sinh chữa bệnh của nước Mỹ thời hậu chiến. Kenyon và các nhà lãnh đạo sau này
trong phong trào thịnh vượng đã phủ nhận rằng ông bị ảnh hưởng bởi phong trào Tư tưởng Mới.
Nhà nhân chủng học Simon Coleman lập luận rằng có "sự tương đồng rõ ràng" giữa những lời dạy của Kenyon và Tư tưởng Mới. [17]
Kenyon đã dạy rằng sự chuộc tội thay thế của Chúa Jesus Christ đã đảm bảo cho các tín đồ quyền được chữa lành bằng thần Thánh . Điều này đạt được nhờ lời nói tích cực, tràn đầy niềm tin; lời phán của Đức Chúa Trời cho phép các tín hữu chiếm đoạt cùng một quyền năng thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã dùng để tạo dựng thế giới và đạt được những điều đã hứa trong sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ. [18] Cầu nguyện được hiểu là một hành động ràng buộc, hợp pháp. Thay vì nài xin, Kenyon đã dạy các tín đồ đòi hỏi sự chữa lành vì họ đã có quyền nhận nó một cách hợp pháp. [19]
Sự pha trộn của Kenyon giữa tôn giáo Phúc Âm và niềm tin vào sức mạnh tâm trí—điều mà ông gọi là "đức tin chiến thắng"—đã gây được tiếng vang với một bộ phận nhỏ nhưng có ảnh hưởng của phong trào Ngũ Tuần. [20] Những người theo phái Ngũ tuần luôn cam kết chữa bệnh bằng đức tin, và phong trào cũng có niềm tin mạnh mẽ vào sức mạnh của lời nói (đặc biệt là nói tiếng lạ và sử dụng tên của Chúa, đặc biệt là tên của Chúa Jesus). [21] Ý tưởng của Kenyon sẽ được phản ánh trong lời dạy của các nhà truyền giáo Ngũ Tuần F. F. Bosworth và John G. Lake (người đã đồng lãnh đạo một hội chúng với tác giả Tư tưởng Mới Albert C. Grier trước năm 1915). [22]
b. Hồi Sinh Chữa Bệnh Sau Thế Chiến II
Trong khi những lời dạy của Kenyon về đức tin đã đặt nền móng cho Phúc Âm thịnh vượng, thế hệ Ngũ Tuần đầu tiên chịu ảnh hưởng của ông và những nhân vật khác, chẳng hạn như Bosworth, không coi đức tin là phương tiện để đạt được sự thịnh vượng về vật chất. Trên thực tế, những người Ngũ Tuần đầu tiên có xu hướng coi sự thịnh vượng là mối đe dọa đối với sức khỏe tinh thần của một người. [23][24] Tuy nhiên, đến những năm 1940 và 1950, một dạng học thuyết dễ nhận biết bắt đầu hình thành trong phong trào Ngũ Tuần thông qua những lời dạy về sự giải cứu và chữa lành của những người truyền giáo. Kết hợp giảng dạy về sự thịnh vượng với chủ nghĩa phục hưng và chữa bệnh bằng đức tin, những nhà truyền giáo này đã dạy "các quy luật của đức tin ('hãy xin và bạn sẽ nhận được') và quy luật về sự hỗ tương của thần Thánh ('hãy cho đi và điều đó sẽ được trao lại cho bạn')." [25]
Oral Roberts bắt đầu giảng dạy thần học thịnh vượng vào năm 1947. [4] Ông ấy giải thích các quy luật của đức tin như một "hiệp ước ban phước", trong đó Chúa sẽ trả lại các khoản quyên góp "gấp bảy lần," [26] hứa rằng những người quyên góp sẽ nhận lại số tiền họ đã quyên góp cho anh ấy từ những nguồn bất ngờ. Roberts đề nghị trả lại bất kỳ khoản đóng góp nào không dẫn đến khoản thanh toán bất ngờ tương đương. [4] Vào những năm 1970, Roberts mô tả việc giảng dạy hiệp ước ban phước của mình là học thuyết "niềm tin hạt giống": quyên góp là một dạng "hạt giống" sẽ tăng giá trị và được trả lại cho người cho. [26][27] Roberts bắt đầu tuyển dụng "đối tác", những nhà tài trợ giàu có đã nhận được lời mời dự hội nghị độc quyền và quyền tiếp cận mục vụ để đổi lấy sự hỗ trợ. [28]
Năm 1953, người chữa bệnh bằng đức tin A. A. Allen đã xuất bản Bí quyết để thành công về tài chính theo Kinh Thánh (The Secret to Scriptural Financial Success) và quảng cáo các mặt hàng như "Thuốc cạo râu lều thần kỳ"(miracle tent shavings) và khăn trải giường cầu nguyện được xức "dầu thần kỳ." Vào cuối những năm 1950, Allen ngày càng tập trung vào sự thịnh vượng. Ông dạy rằng đức tin có thể giải quyết các vấn đề tài chính một cách thần kỳ và tuyên bố đã có một trải nghiệm kỳ diệu trong đó Chúa đã đổi những tờ một đô la thành những tờ hai mươi đô la một cách siêu nhiên để cho phép ông trả các khoản nợ của mình. [29] Allen đã dạy "lời của niềm tin" hoặc sức mạnh để nói điều gì đó thành hiện thực. [5]
Trong những năm 1960, sự thịnh vượng trở thành trọng tâm chính trong các cuộc phục hưng chữa lành. [30] T. L. Osborn bắt đầu nhấn mạnh đến sự thịnh vượng vào những năm 1960 và được biết đến với những màn phô trương tài sản cá nhân thường xuyên. [7] Trong thập kỷ đó, Roberts và William Branham đã chỉ trích các mục vụ thịnh vượng khác, cho rằng các chiến thuật gây quỹ của họ đã gây áp lực không công bằng cho những người tham dự. Những chiến thuật này được thúc đẩy một phần bởi chi phí phát triển mạng lưới phát thanh toàn quốc và lịch trình chiến dịch. [30] Đồng thời, các nhà lãnh đạo của giáo phái Nhũ Tuần Pentecostal Assemblies of God thường chỉ trích việc tập trung vào sự thịnh vượng của các nhà truyền giáo chữa bệnh độc lập. [31]
c. Truyền Giáo Qua Truyền Hình
Trong những năm 1960, các giáo viên Phúc Âm Thịnh Vượng đã chấp nhận truyền giáo qua truyền hình và thống trị các chương trình tôn giáo ở Hoa-kỳ. Oral Roberts là một trong những người đầu tiên phát triển một chương trình tổng hợp hàng tuần đã trở thành chương trình tôn giáo được xem nhiều nhất ở Hoa-kỳ. Đến năm 1968, truyền hình đã thay thế buổi họp lều trong Thánh chức của ông. [32]
Reverend Ike, một mục sư đến từ thành phố New York, bắt đầu rao giảng về sự thịnh vượng vào cuối những năm 1960. Ông ấy đã sớm phát sóng rộng rãi các chương trình phát thanh và truyền hình và trở nên nổi bật nhờ phong cách hào nhoáng của mình. Sự cởi mở của ông về tình yêu đối với của cải vật chất và những lời dạy về "Khoa học của Tâm trí" đã khiến nhiều nhà truyền giáo tránh xa ông. [10]
Vào những năm 1980, sự chú ý của công chúng Hoa-kỳ đổ dồn vào thần học thịnh vượng nhờ ảnh hưởng của những nhà truyền giáo nổi tiếng như Jim Bakker. Tuy nhiên, ảnh hưởng của Bakker đã suy yếu sau khi ông ta dính líu đến một vụ bê bối rất ồn ào. [8] [C] Sau đó, Trinity Broadcasting Network (TBN) nổi lên như một lực lượng thống trị trong truyền giáo thịnh vượng qua truyền hình, đã đưa Robert Tilton và Benny Hinn nổi bật. [6]
d. Lời Đức Tin (Word of Faith)
Mặc dù gần như tất cả các nhà truyền giáo chữa bệnh trong những năm 1940 và 1950 đều dạy rằng đức tin có thể mang lại phần thưởng tài chính, nhưng một giáo lý mới hướng đến sự thịnh vượng đã phát triển vào những năm 1970 khác với giáo lý do các nhà truyền giáo Ngũ Tuần của những năm 1950 giảng dạy. Phong trào "Xưng tội Tích cực" (Positive Confession) hay "Lời Đức tin" này đã dạy rằng một Cơ-Đốc nhân có đức tin có thể nói ra để thành hiện thực bất cứ điều gì phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. [33]
Kenneth Hagin được ghi nhận với vai trò quan trọng trong việc mở rộng thần học thịnh vượng. Ông thành lập Trung tâm Đào tạo Kinh Thánh RHEMA vào năm 1974, và trong 20 năm tiếp theo, trường đã đào tạo hơn 10.000 sinh viên về thần học của ông. [34] Cũng như các phong trào thịnh vượng khác, không có cơ quan thần học điều hành phong trào Lời Đức tin, và các mục vụ nổi tiếng khác nhau về một số vấn đề thần học, [35] mặc dù nhiều mục vụ được liên kết không chính thức. [9] Những lời dạy của Kenneth Hagin đã được Candy Gunther Brown của Đại học Indiana mô tả là hình thức giảng dạy về sự thịnh vượng của Lời Đức tin "chính thống" nhất. [11]
e. Tăng Trưởng Khắp Thế Giới
Vào cuối những năm 2000, những người ủng hộ tuyên bố rằng hàng chục triệu Cơ-Đốc nhân đã chấp nhận thần học thịnh vượng. [36] Phong trào Tân Ngũ Tuần được đặc trưng một phần bởi sự nhấn mạnh vào thần học thịnh vượng, [37] đã được chấp nhận nhiều hơn trong Cơ-Đốc giáo lôi cuốn vào cuối những năm 1990. [38] Vào những năm 2000, các nhà thờ giảng dạy thần học về sự thịnh vượng đã chứng kiến sự phát triển đáng kể ở Thế giới thứ ba. [39]
Theo Philip Jenkins của Đại học Tiểu ban Pennsylvania, những công dân nghèo của các quốc gia nghèo khó thường thấy học thuyết này hấp dẫn vì họ không có khả năng kinh tế và học thuyết nhấn mạnh đến phép lạ. [40] Một khu vực chứng kiến sự tăng trưởng bùng nổ là Tây Phi, đặc biệt là Nigeria. [39] Tại Philippines, phong trào El Shaddai, một phần của Phong trào Đổi mới Đặc sủng Công giáo, đã truyền bá thần học thịnh vượng ra bên ngoài Cơ-Đốc giáo Tin Lành. [41] Một nhà thờ thịnh vượng của Hàn Quốc, Nhà thờ Yoido Full Gospel, đã thu hút sự chú ý vào những năm 1990 khi tuyên bố là giáo đoàn lớn nhất thế giới. [42]
Một cuộc thăm dò năm 2006 của Time báo cáo rằng 17% Cơ-Đốc nhân ở Mỹ cho biết họ đồng cảm với phong trào này. [8] Đến những năm 2000, những người theo thuyết thần học thịnh vượng ở Hoa-kỳ phổ biến nhất ở Vành đai Mặt trời. Đến năm 2006, ba trong số bốn giáo đoàn lớn nhất ở Hoa-kỳ đang giảng dạy thần học về sự thịnh vượng, và Joel Osteen đã được ghi nhận là người đã truyền bá nó ra bên ngoài phong trào Ngũ Tuần và Đặc sủng thông qua các cuốn sách của mình, đã bán được hơn 4 triệu bản. [8] D] Lời cầu nguyện của Jabez của Bruce Wilkinson cũng bán được hàng triệu bản và mời độc giả tìm kiếm sự thịnh vượng. [42]
f. Lịch Sử Hiện Đại
Năm 2005, Matthew Ashimolowo, người sáng lập Trung tâm Cơ-Đốc giáo Quốc tế Kingsway phần lớn là người châu Phi ở miền nam nước Anh, rao giảng Phúc Âm "sức khỏe và sự giàu có" và thường xuyên thu thập phần mười, đã bị Ủy ban Từ thiện ra lệnh hoàn trả số tiền mà ông đã chiếm đoạt để sử dụng cho mục đích cá nhân.
Vào năm 2017, tổ chức này đã bị điều tra hình sự sau khi một thành viên hàng đầu bị tòa án phát hiện vào năm 2015 đã điều hành một kế hoạch Ponzi từ năm 2007 đến 2011, làm mất hoặc tiêu 8 triệu bảng tiền của các nhà đầu tư. [43]
Năm 2007, Thượng nghị sĩ Hoa-kỳ Chuck Grassley đã mở một cuộc điều tra về tài chính của sáu mục vụ truyền giáo qua truyền hình đã thúc đẩy thần học thịnh vượng: Mục vụ Kenneth Copeland, Mục vụ Creflo Dollar, Mục vụ Benny Hinn, Mục vụ Bishop Eddie Long,
Mục vụ Joyce Meyer và Mục vụ Paula White. Vào tháng 1 năm 2011, Grassley kết luận cuộc điều tra của mình nói rằng ông tin rằng các tổ chức tôn giáo tự điều chỉnh sẽ tốt hơn hành động của chính phủ. [44][E] Chỉ các mục vụ do Meyer và Hinn lãnh đạo hợp tác với cuộc điều tra của Grassley. [44]
Lễ nhậm chức của Donald Trump với tư cách là Tổng thống thứ 45 của Hoa-kỳ có sự cầu nguyện của hai nhà thuyết giáo nổi tiếng ủng hộ thần học thịnh vượng. [45] Paula White, một trong những cố vấn tinh thần của Trump, đã đưa ra lời cầu khẩn. [46]
II. THẦN HỌC CỦA PHONG TRÀO PHÚC
ÂM THịNH VƯỢNG
Thần học thịnh vượng dạy rằng các Cơ-Đốc nhân có quyền được hưởng hạnh phúc và bởi vì các thực tại vật chất và tinh thần được coi là một thực tại không thể tách rời, giải thích hạnh phúc là sức khỏe thể chất và sự thịnh vượng kinh tế. [47] Các giảng viên của học thuyết tập trung vào trao quyền cho cá nhân, [48] thúc đẩy quan điểm tích cực về tinh thần và thể xác. Họ khẳng định rằng Cơ-Đốc nhân được trao quyền trên tạo vật vì họ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và dạy rằng sự xưng tội tích cực cho phép Cơ-Đốc nhân thực hiện quyền thống trị đối với linh hồn và các đối tượng vật chất xung quanh họ. [48] Các nhà lãnh đạo của phong trào coi sự chuộc tội là cung cấp việc giảm bớt bệnh tật, nghèo đói và suy đồi tinh thần; [49] nghèo đói và bệnh tật được coi là lời nguyền có thể bị phá vỡ bởi đức tin và hành động ngay chính. [42] Tuy nhiên, có một số nhà thờ thịnh vượng tìm kiếm một mô hình thịnh vượng ôn hòa hơn hoặc cải cách hơn. [11] Kirbyjon Caldwell, mục sư của một siêu nhà thờ Giám Lý, ủng hộ thần học về cuộc sống sung túc, dạy về sự thịnh vượng cho toàn thể con người, điều mà ông coi là con đường chống đói nghèo. [8][B]
Sự giàu có được giải thích trong thần học thịnh vượng như một phước lành từ Chúa, có được thông qua một quy luật tâm linh về sự thú nhận, hồi tưởng và quyên góp tích cực. [50] Các tín đồ có thể xem quá trình này gần như máy móc; [51] Kenneth Copeland, một tác giả và nhà truyền giáo người Mỹ, lập luận rằng sự thịnh vượng được điều chỉnh bởi luật pháp, [9] trong khi các giáo viên khác miêu tả quá trình này một cách công thức. [49] Các nhà báo David van Biema và Jeff Chu của Time đã mô tả những lời dạy của mục sư Lời Đức tin Creflo Dollar về sự thịnh vượng như một hợp đồng bất khả xâm phạm giữa Chúa và nhân loại. [8]
Việc giảng dạy Thần Học Thịnh Vượng về sự xưng tội tích cực bắt nguồn từ quan điểm của những người ủng hộ nó về kinh Thánh . Kinh Thánh được coi như một hợp đồng đức tin giữa Thiên Chúa và các tín đồ; Đức Chúa Trời được hiểu là thành tín và công bằng, vì vậy các tín đồ phải hoàn thành phần cuối của hợp đồng để nhận được những lời hứa của Đức Chúa Trời. Điều này dẫn đến niềm tin vào lời thú tội tích cực: học thuyết cho rằng các tín đồ có thể yêu cầu bất cứ điều gì họ mong muốn từ Chúa, chỉ bằng cách nói ra điều đó. Thần Học Thịnh Vượng dạy rằng Kinh Thánh đã hứa hẹn sự thịnh vượng cho các tín đồ, vì vậy sự thú tội tích cực có nghĩa là các tín đồ đang nói bằng đức tin những gì Đức Chúa Trời đã phán về họ. Sự thú tội tích cực được thực hành để mang lại những gì đã được tin tưởng; đức tin tự nó là một lời tuyên xưng, và lời nói biến nó thành hiện thực. [52]
Việc giảng dạy thường phụ thuộc vào cách giải thích phi truyền thống các câu Kinh Thánh , [49] Sách Ma-la-chi thường được chú ý đặc biệt. Trong khi các Cơ-Đốc nhân thường tôn vinh Ma-la-chi vì những đoạn văn nói về Đấng Cứu Thế, thì các giáo viên thần học về sự thịnh vượng thường thu hút sự chú ý đến những mô tả về sự giàu có vật chất của nó. [53] Những câu kinh văn thường được trích dẫn bao gồm:
• Ma-la-chi 3:10: “'Hãy đem tất cả phần mười vào kho, hầu cho có thịt trong nhà ta, và dùng vật này để thử ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, nếu ta không mở các cửa sổ trên trời cho các ngươi, và đổ phước xuống cho các ngươi đến nỗi không chỗ chứa.'"
• Ma-thi-ơ 25:14–30: Dụ ngôn về ta-lâng. [36]
• Giăng 10:10: "Ta đến hầu cho chiên được sự sống, và được sự sống dư dật."
• Phi-líp 4:19: "Đức Chúa Trời của tôi sẽ đáp ứng mọi nhu cầu của anh em tùy theo sự giàu có vinh hiển của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ." [49]
• 3 Giăng 1:2: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi mong ước trên hết mọi sự là bạn được thịnh vượng và khỏe mạnh, cũng như linh hồn bạn được thịnh vượng."
Thần Học Thịnh Vượng tự coi mình là sự khai hoang của giáo lý chân chính và do đó là một phần của con đường dẫn đến sự thống trị của Cơ-Đốc giáo đối với xã hội thế tục. [38] Họ cho rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời về sự thịnh vượng và chiến thắng cho dân Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước áp dụng cho các Cơ-Đốc nhân trong Giao ước Mới ngày nay, và rằng đức tin và những hành động Thánh thiện sẽ giải phóng sự thịnh vượng này. [48] C. Peter Wagner, một nhà lãnh đạo của Cải cách Tông đồ Mới, đã lập luận rằng nếu Cơ-Đốc nhân nắm quyền thống trị các khía cạnh của xã hội, Trái đất sẽ trải qua "hòa bình và thịnh vượng." [54] Một số người Mỹ La-tinh theo thuyết Thần Học Thịnh Vượng lập luận rằng Cơ-Đốc giáo trong lịch sử đã đặt trọng tâm không cần thiết vào đau khổ. Họ thường coi đây là một học thuyết Công Giáo La-mã nên bị loại bỏ và thay thế bằng sự nhấn mạnh vào sự thịnh vượng. [55] Những người ủng hộ Thần Học Thịnh Vượng cũng lập luận rằng những lời hứa trong Kinh Thánh về phước lành đang chờ đợi người nghèo đã được tâm linh hóa một cách không cần thiết, và nên được hiểu theo nghĩa đen. [56]
a. Thực Hành
Các nhà thờ thịnh vượng nhấn mạnh tầm quan trọng của việc cho đi. Một số dịch vụ bao gồm thời gian giảng dạy tập trung vào sự cho đi và sự thịnh vượng, bao gồm các tài liệu tham khảo trong Kinh Thánh về việc đóng góp phần mười; và sau đó là một bài giảng về một chủ đề khác sau phần dâng hiến. Các nhà lãnh đạo nhà thờ thịnh vượng thường tuyên bố rằng một phước lành cụ thể có thể được đổi lấy số tiền được quyên góp cho chức vụ của họ; một số trường hợp được báo cáo cho biết họ hướng dẫn những người thờ phượng giữ tiền quyên góp của họ trên đầu của họ trong khi cầu nguyện. [57]
Các hội chúng trong các nhà thờ thịnh vượng được khuyến khích nói những lời tích cực về các khía cạnh trong cuộc sống của họ mà họ mong muốn được cải thiện. Những lời tuyên bố này, được gọi là "lời thú nhận tích cực" (khác với lời thú nhận tội lỗi), được cho là sẽ thay đổi một cách kỳ diệu các khía cạnh của cuộc sống con người nếu được nói ra với đức tin. [58] Các nhà thờ thịnh vượng cũng khuyến khích mọi người "sống không giới hạn" [59] và nuôi dưỡng sự lạc quan về cuộc sống của họ. [60] T. D. Jakes, mục sư của nhà thờ lớn phi giáo phái The Potter's House, đã lập luận ủng hộ sự thịnh vượng, bác bỏ những gì ông coi là sự biến thành công thành ác quỷ. Ông coi nghèo đói là một rào cản đối với việc sống đời sống Cơ-Đốcnhân, cho thấy rằng sẽ dễ dàng tạo ra tác động tích cực đến xã hội hơn khi một người giàu có. [59]
Trong khi một số nhà thờ thịnh vượng nổi tiếng là thao túng và xa lánh người nghèo, [61] nhiều nhà thờ lại tham gia vào các chương trình xã hội. Nền tảng của các chương trình này là một nền thần học về trao quyền và phát triển con người với mục tiêu giải phóng con người khỏi tâm lý "phúc lợi" hoặc "nạn nhân." [61] Nhiều nhà thờ thịnh vượng tổ chức các cuộc hội thảo về trách nhiệm tài chính. Kate Bowler, một học giả nghiên cứu về Thần Học Thịnh Vượng, đã chỉ trích những cuộc hội thảo như vậy, lập luận rằng mặc dù chúng chứa đựng một số lời khuyên đúng đắn, nhưng các cuộc hội thảo thường nhấn mạnh đến việc mua của cải đắt tiền. bong bóng gây ra cuộc khủng hoảng tài chính cuối những năm 2000. Cô ấy cho rằng các nhà thờ thịnh vượng nhấn mạnh rất nhiều đến quyền sở hữu nhà dựa trên sự phụ thuộc vào sự can thiệp tài chính của thần Thánh dẫn đến những lựa chọn thiếu khôn ngoan dựa trên khả năng tài chính thực tế. [36]
Hầu hết các nhà thờ trong phong trào thịnh vượng là phi giáo phái và độc lập, mặc dù một số nhóm đã hình thành mạng lưới. [9] Các nhà thờ thịnh vượng thường bác bỏ chính thể (hoặc quản trị) của trưởng lão và ý tưởng rằng một mục sư phải chịu trách nhiệm trước các trưởng lão; thông thường các mục sư của các hội Thánh thịnh vượng là nhân vật có thẩm quyền tổ chức cao nhất. [62] Các nhà phê bình, bao gồm Sarah Posner và Joe Conason, khẳng định rằng các giáo viên thịnh vượng nuôi dưỡng các tổ chức độc đoán. Họ lập luận rằng các nhà lãnh đạo cố gắng kiểm soát cuộc sống của các tín đồ bằng cách tuyên bố quyền lực được thần Thánh ban tặng. [63] Jenkins cho rằng thần học thịnh vượng được sử dụng như một công cụ để biện minh cho mức lương cao của các mục sư. [64]
b. Phân Tích Kinh Tế Xã Hội
Tại Hoa-kỳ, phong trào đã thu hút nhiều người từ tầng lớp trung lưu [48] và phổ biến nhất ở các thị trấn và khu vực thành thị. [36] Trong Exporting the American Gospel: Global Christian Fundamentalism Steve Brouwer, Paul Gifford, và Susan Rose phỏng đoán rằng phong trào này được thúc đẩy bởi thái độ coi thường phổ biến đối với chủ nghĩa tự do xã hội ở Hoa-kỳ bắt đầu từ những năm 1970. [38][G] Rosin lập luận rằng thần học thịnh vượng xuất hiện do các xu hướng rộng lớn hơn, đặc biệt là sự lạc quan về kinh tế của Mỹ trong những năm 1950 và 1990. Tony Lin của Đại học Virginia cũng đã so sánh việc giảng dạy với vận mệnh hiển nhiên, [36] niềm tin vào thế kỷ 19 rằng Hoa-kỳ được hưởng quyền ở phương Tây. Marvin Harris lập luận rằng việc học thuyết tập trung vào thế giới vật chất là một dấu hiệu của quá trình thế tục hóa tôn giáo của Mỹ. Anh coi đó là nỗ lực thực hiện Giấc mơ Mỹ bằng cách sử dụng sức mạnh siêu nhiên. [65]
Thần học thịnh vượng đã trở nên phổ biến đối với người Mỹ nghèo, đặc biệt là những người tìm kiếm sự thăng tiến cá nhân và xã hội. [48] Nó đã chứng kiến sự phát triển đáng kể trong các nhà thờ của người da đen và Tây Ban Nha và đặc biệt phổ biến đối với những người nhập cư. [36] Những người biện hộ cho phong trào ghi nhận sự đa dạng sắc tộc của nó và lập luận rằng nó bao gồm nhiều quan điểm khác nhau. [8] Joel Robbins của Đại học Cambridge lưu ý rằng hầu hết các nhà nhân chủng học đều cho rằng sức hấp dẫn của thần học đối với người nghèo—đặc biệt là ở Nam bán cầu—do nó hứa hẹn sự an toàn và giúp giải thích chủ nghĩa tư bản. Simon Coleman đã phát triển một lý thuyết dựa trên luận điệu của học thuyết và cảm giác thân thuộc mà nó mang lại cho giáo dân. Trong một nghiên cứu về Nhà Thờ Lời Sự Sống của Thụy Điển, ông lưu ý rằng các thành viên cảm thấy là một phần của hệ thống trao đổi quà tặng phức tạp, dâng cho Chúa và sau đó chờ đợi một món quà được đáp lại (từ Chúa trực tiếp hoặc thông qua một thành viên khác của nhà thờ). [66] Nhà thờ Hillsong, giáo đoàn lớn nhất ở Úc, giảng dạy một hình Thức Thần Học Thịnh Vượng nhấn mạnh đến thành công cá nhân. Marion Maddox đã lập luận rằng thông điệp này đã thu hút một số lượng đáng kể những người Úc đang đi lên. [67] Scott Morrison, người đã trở thành Thủ tướng thứ 30 của Úc vào tháng 8 năm 2018, là thành viên của Nhà thờ Horizon, một nhà thờ Ngũ Tuần tin vào Thần Học Thịnh Vượng. [68][69]
Trong một cuộc phỏng vấn năm 1998 trên tờ Christian Today, Bong Rin Ro của Trường Cao học Thần học Châu Á cho rằng sự phát triển phổ biến của Thần Học Thịnh Vượng ở Hàn Quốc phản ánh một "ảnh hưởng ma giáo" mạnh mẽ. Ông Bong chỉ ra sự tương đồng giữa truyền thống trả tiền cho các pháp sư để chữa bệnh và học thuyết hợp đồng của thần học thịnh vượng về sự cho đi và phước lành. Ông lập luận rằng các vấn đề kinh tế của châu Á đã khuyến khích sự phát triển của học thuyết ở Hàn Quốc, mặc dù ông tuyên bố rằng học thuyết này bỏ qua những người nghèo và túng thiếu. Trong cuộc phỏng vấn, ông ấy nói rằng ông thấy vấn đề bắt đầu được đảo ngược, trích dẫn lời kêu gọi đổi mới đức tin và các thực hành khác. [70] Cho Yong-gi, mục sư của Nhà Thờ Phúc Âm Toàn Vẹn Yoido ở Seoul, đã bị chỉ trích vì đã biến Cơ-Đốc giáo thành ma quỷ. Lời chỉ trích này tập trung vào các chức vụ chữa bệnh và trừ tà cũng như lời hứa ban phước vật chất của ông. Nhà văn Cơ-Đốc giáo người Malaysia, Hwa Yung đã bảo vệ công việc chữa bệnh và trừ tà của Cho, lập luận rằng ông đã bối cảnh hóa thành công Phúc Âm trong một nền văn hóa mà đạo Shaman vẫn còn thịnh hành. Tuy nhiên, Hwa Yung chỉ trích lời dạy của Cho Yong-gi về các phước lành trần thế vì không phản ánh niềm tin vào sự cung cấp hàng ngày của Chúa và vì họ quá tập trung vào của cải trần gian. [71]
c. So Sánh Với Các Phong Trào Khác
Nhà sử học Carter Lindberg của Đại học Boston đã chỉ ra những điểm tương đồng giữa thần học thịnh vượng đương thời và buôn bán đam mê thời trung cổ. [72] Người ta cũng so sánh với thuyết Calvin, nhưng John T. McNeill bác bỏ quan điểm phổ biến mang tính nửa Weber rằng thuyết Calvin thúc đẩy ý tưởng về sự thịnh vượng như một dấu hiệu của người được chọn. [73] Coleman lưu ý rằng một số phong trào Cơ-Đốc giáo trước thế kỷ 20 ở Hoa-kỳ đã dạy rằng lối sống Thánh thiện là con đường dẫn đến thịnh vượng và sự chăm chỉ làm việc theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời sẽ mang lại phước lành. [24]
Coleman đã suy đoán rằng Thần Học Thịnh Vượng thời hiện đại vay mượn rất nhiều từ phong trào Tư tưởng Mới, mặc dù ông thừa nhận rằng mối liên hệ đôi khi không rõ ràng. [74] Jenkins lưu ý rằng các nhà phê bình có sự tương đồng giữa thần học thịnh vượng và hiện tượng sùng bái hàng hóa. [42] Trong khi trích dẫn sự phổ biến của Thần Học Thịnh Vượng trong các cộng đồng nông nghiệp ở châu Phi, ông lập luận rằng nó cũng có thể mang những điểm tương đồng với các nghi lễ tôn giáo truyền thống của châu Phi. [75] J. Matthew Wilson của Đại học Giám lý Phương Nam so sánh phong trào này với thần học Da đen do nó tập trung vào việc nâng đỡ các nhóm bị áp bức, mặc dù ông lưu ý rằng nó khác ở chỗ tập trung vào thành công của cá nhân hơn là thay đổi chính trị của công ty. [76]
Các nhà quan sát đã đề xuất rằng một số học thuyết và niềm tin được tìm thấy trong Nhà thờ Các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Jesus Ky Tô (The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints) gợi nhớ đến thần học thịnh vượng, [77] chẳng hạn như cách giải thích tương tự Ma-la-chi 3:10 được tìm thấy giữa các thành viên LDS cũng như giữa các thành viên Tin Lành thần học thịnh vượng và sách hướng dẫn bài học LDS giảng dạy một "chu kỳ thịnh vượng" cho thấy sự giàu có vật chất đến từ sự vâng lời Chúa. [78]
III. NHẬN XÉT
Truyền giáo chính thống đã liên tục phản đối Thần Học Thịnh Vượng vì dị giáo [36] và các mục vụ thịnh vượng thường xung đột với các nhóm Cơ-Đốc giáo khác, bao gồm cả những người trong phong trào Ngũ tuần và Ân Tứ. [38] Các nhà phê bình, chẳng hạn như mục sư Tin Lành Michael Catt, đã lập luận rằng Thần Học Thịnh Vượng có rất ít điểm chung với thần học Cơ-Đốc giáo truyền thống. [79] Các nhà lãnh đạo truyền giáo nổi tiếng, chẳng hạn như Rick Warren, [8] Ben Witherington III, [8] và Jerry Falwell, [80] đã chỉ trích gay gắt phong trào này, đôi khi tố cáo nó là dị giáo. [8] Warren đề xuất rằng Thần Học Thịnh Vượng khuyến khích việc thờ thần tượng. tiền, và những người khác cho rằng những lời dạy của Chúa Jesus cho thấy thái độ coi thường của cải vật chất. [8] Trong Mark: Jesus, Servant and Savior, R. Kent Hughes lưu ý rằng một số giáo sĩ Do-thái ở thế kỷ thứ nhất đã miêu tả những phước lành vật chất như một dấu hiệu của sự ưu ái của Đức Chúa Trời. Ông trích dẫn câu nói của Chúa Jesus trong Mác 10:25 rằng "Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời" (KJV) để làm bằng chứng phản đối suy nghĩ như vậy. [81]
Những người chỉ trích khác công kích những lời hứa của các nhà lãnh đạo, lập luận rằng sự tự do rộng rãi khỏi các vấn đề mà họ hứa hẹn là vô trách nhiệm. [38] Các nhà truyền giáo thường bị chỉ trích vì lạm dụng đức tin của người nghe bằng cách làm giàu cho bản thân thông qua các khoản đóng góp lớn. [82] Thần Học Thịnh Vượng đã bị phản đối vì không giải thích thỏa đáng sự nghèo khó của các sứ đồ. Chẳng hạn, một số nhà thần học tin rằng cuộc đời và các tác phẩm của Sứ đồ Phao-lô, người được cho là đã trải qua nhiều đau khổ trong sứ vụ của mình, đặc biệt mâu thuẫn với thần học thịnh vượng. [83] Cathleen Falsani, nhà văn về tôn giáo trong một ý kiến trên tờ The Washington Post, chỉ ra mâu thuẫn với những giáo lý cơ bản của Cơ-Đốc giáo "Chúa Jesus sinh ra trong nghèo khó và chết trong nghèo khó. Trong nhiệm kỳ trần gian của mình, Ngài đã nói đi nói lại về tầm quan trọng của sự giàu có về tinh thần và sức khỏe. Khi ông ấy nói về của cải vật chất, nó thường là một phần của câu chuyện cảnh báo." [84]
Trong cuốn sách Health, Wealth and Happiness, các nhà thần học David Jones và Russell Woodbridge mô tả học thuyết này là thần học nghèo nàn. [85] Họ cho rằng không thể kiếm được sự công chính và Kinh Thánh không hứa hẹn một cuộc sống dễ dàng. [86] Họ cho rằng nó không phù hợp với Phúc Âm của Chúa Jesus và đề xuất rằng thông điệp trọng tâm của Phúc Âm phải là cuộc đời, cái chết và sự phục sinh của Chúa Jesus. [86] Jones và Woodbridge coi tầm quan trọng của Chúa Jesus là thiết yếu, chỉ trích Phúc Âm Thịnh Vượng vì đã gạt ngài ra ngoài lề để tập trung vào nhu cầu của con người. [87] Trong một bài báo khác, Jones chỉ trích cách giải thích thần học thịnh vượng của giao ước Áp-ra-ham, lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho con cháu của Áp-ra-ham, lập luận rằng phước lành này là thuộc linh và nên áp dụng cho tất cả các Cơ-Đốcnhân. Ông cũng lập luận rằng những người ủng hộ học thuyết này đã hiểu sai về sự chuộc tội, chỉ trích lời dạy của họ rằng cái chết của Chúa Jesus đã lấy đi sự nghèo khó cũng như tội lỗi. Ông tin rằng lời dạy này được rút ra từ sự hiểu lầm về cuộc đời của Chúa Jesus và chỉ trích lời dạy của John Avanzini rằng Chúa Jesus giàu có là một sự xuyên tạc, [88] lưu ý rằng Phao-lô thường dạy các Cơ-Đốc nhân từ bỏ của cải vật chất của họ. Mặc dù chấp nhận việc cho đi là "đáng khen", [88] nhưng ông đặt câu hỏi về động cơ của Thần Học Thịnh Vượng và chỉ trích "Luật đền bù", [88] dạy rằng khi Cơ-Đốc nhân cho đi một cách hào phóng, Chúa sẽ đền đáp lại nhiều hơn. Thay vào đó, Jones trích dẫn lời dạy của Chúa Jesus là "hãy cho đi mà không mong nhận lại điều gì." [88] Jones và Woodbridge cũng lưu ý rằng Chúa Jesus đã hướng dẫn những người theo dõi tập trung vào phần thưởng thuộc linh, trích dẫn mệnh lệnh của ngài trong Ma-thi-ơ 6: 19–20 "Chớ tích trữ cho mình kho tàng dưới đất ... Nhưng hãy tích trữ cho mình kho tàng trên trời" (KJV). [89] Jones chỉ trích quan điểm của học thuyết về đức tin: ông không tin rằng nó nên được sử dụng như một sức mạnh tinh thần để đạt được lợi ích vật chất mà được coi là sự chấp nhận Chúa một cách vị tha.[88]
Năm 1980, Đại hội đồng của hệ phái Ngũ Tuần (General Council of the Assemblies of God) chỉ trích học thuyết xưng tội tích cực, [90] ghi nhận những ví dụ về những lời thú tội tiêu cực trong Kinh Thánh (nơi các nhân vật trong Kinh Thánh bày tỏ nỗi sợ hãi và nghi ngờ) đã có kết quả tích cực và đối chiếu những ví dụ này với trọng tâm là những lời thú tội tích cực được dạy bởi thần học thịnh vượng. Công đồng lập luận rằng từ Hy-lạp trong Kinh Thánh thường được dịch là "xưng tội" có nghĩa đen là "nói cùng một điều", và đề cập đến cả lời thú tội tích cực và tiêu cực. [91] Tuyên bố cũng chỉ trích giáo lý vì đã không nhận ra ý muốn của Đức Chúa Trời: ý muốn của Đức Chúa Trời phải được ưu tiên hơn ý muốn của con người, [92] bao gồm cả mong muốn của họ về sự giàu có, và Cơ-Đốc nhân nên "công nhận quyền tối cao của Đức Chúa Trời." [90] Tuyên bố tiếp tục chỉ trích thần học thịnh vượng vì đã xem nhẹ tầm quan trọng của lời cầu nguyện, lập luận rằng lời cầu nguyện nên được sử dụng cho tất cả các yêu cầu, không chỉ đơn giản là lời thú nhận tích cực. [93] Công đồng lưu ý rằng các Cơ-Đốc nhân nên đón nhận đau khổ trong cuộc sống này. [90] Họ kêu gọi độc giả áp dụng các bài kiểm tra thực tế để xưng tội tích cực, lập luận rằng giáo lý hấp dẫn những người đã ở trong các xã hội giàu có nhưng nhiều Cơ-Đốc nhân ở các xã hội khác bị bần cùng hóa hoặc bị cầm tù. [94] Cuối cùng, bài báo chỉ trích sự phân biệt do những người ủng hộ thần học thịnh vượng đưa ra trong hai từ Hy-lạp có nghĩa là "nói", cho rằng sự phân biệt đó là sai và chúng được sử dụng thay thế cho nhau trong văn bản Hy-lạp. [94] Hội đồng buộc tội Thần Học Thịnh Vượng lấy các đoạn văn ra khỏi ngữ cảnh để đáp ứng nhu cầu của chính nó, kết quả là học thuyết về sự xưng tội tích cực mâu thuẫn với thông điệp tổng thể của Kinh Thánh. [95]
Vào tháng 4 năm 2015, sứ đồ Mormon (LDS) Dallin H. Oaks tuyên bố rằng những người tin vào "thần học về sự thịnh vượng" bị lừa dối bởi sự giàu có. Ông tiếp tục nói rằng "việc sở hữu của cải hoặc thu nhập đáng kể không phải là dấu hiệu của sự ưu ái của trời, và sự vắng mặt của họ không phải là bằng chứng của sự không được trời cho." Ông ấy cũng trích dẫn cách Chúa Jesus phân biệt thái độ đối với tiền của người thanh niên giàu có trong Mác 10:17–24, người Sa-ma-ri nhân hậu và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt trong sự phản bội của anh ta. Oaks kết thúc phần bài giảng này của mình bằng cách nhấn mạnh rằng "gốc rễ của mọi điều ác không phải là tiền mà là lòng yêu tiền." [96]
Tuy nhiên, Đạo Mormon có truyền thống kinh doanh và không giống như các tín đồ của hầu hết các giáo phái Tin Lành chính thống, có rất ít mâu thuẫn về việc đạt được của cải. Một bài báo trên Tạp chí Harper's khẳng định rằng niềm tin của người Mormon giống như Phúc Âm Thịnh Vượng và đạo đức làm việc của người Tin Lành "trên steroid." [97]
Vào năm 2015, mục sư nổi tiếng và người ủng hộ Phúc Âm Thịnh Vượng Creflo Dollar đã phát động một chiến dịch gây quỹ để thay thế một chiếc máy bay phản lực tư nhân trước đây bằng một chiếc Gulfstream G650 trị giá 65 triệu đô la. [98] Vào tập ngày 16 tháng 8 năm 2015 của loạt phim hàng tuần HBO Last Week Tonight, John Oliver đã châm biếm Thần Học Thịnh Vượng bằng cách thông báo rằng ông đã thành lập nhà thờ miễn thuế của riêng mình, được gọi là Đức Mẹ Hằng Cứu Giúp.
Trong một phân đoạn dài, Oliver tập trung vào điều mà ông mô tả là hành vi cướp bóc của những người truyền bá Phúc Âm qua truyền hình, những người kêu gọi những món quà lặp đi lặp lại từ những người gặp khó khăn về tài chính hoặc khủng hoảng cá nhân, và ông chỉ trích những yêu cầu rất lỏng lẻo đối với các thực thể để có được tình trạng miễn thuế như các nhà thờ theo thuế của Hoa-kỳ pháp luật. Oliver nói rằng cuối cùng ông ấy sẽ quyên góp bất kỳ khoản tiền nào mà nhà thờ thu được cho Tổ chức Bác sĩ Không Biên giới. [99]
Vào tháng 7 năm 2018, Antonio Spadaro và Marcelo Figueroa, trên tạp chí La Civiltà Cattolica của Dòng Tên, đã xem xét nguồn gốc của Phúc Âm Thịnh Vượng ở Hoa-kỳ và mô tả nó như một phiên bản rút gọn của Giấc mơ Mỹ đã mang đến những cơ hội thành công và thịnh vượng không thể đạt được ở Thế Giới Cũ.
Các tác giả đã phân biệt Phúc Âm Thịnh Vượng với đạo đức Tin Lành của Max Weber, lưu ý rằng đạo đức Tin Lành liên quan đến sự thịnh vượng với sự khắc khổ lấy cảm hứng từ tôn giáo trong khi Phúc Âm Thịnh Vượng coi sự thịnh vượng là kết quả đơn giản của đức tin cá nhân.
Họ chỉ trích nhiều khía cạnh của Phúc Âm thịnh vượng, đặc biệt lưu ý đến xu hướng thiếu lòng trắc ẩn đối với người nghèo của các tín đồ, vì sự nghèo khó của họ được coi là dấu hiệu cho thấy họ không tuân theo các quy tắc và do đó không được Chúa yêu thương. [100][101]
Vào năm 2019, bộ phim tài liệu American Gospel: Christ Alone đã trình bày một số phân tích quan trọng về Phúc Âm Thịnh Vượng trong khi theo dõi câu chuyện của những cá nhân có cuộc sống gắn liền với những lời dạy về thịnh vượng, bao gồm Costi Hinn, cháu trai của Benny Hinn. [102]
Kinh Thánh Nói Gì Về Phúc Âm Thịnh Vượng?
Trong Phúc Âm Thịnh Vượng cũng được biết đến như phong trào “Lời đức tin”, những tín đồ được dạy lợi dụng Chúa, trái ngược với lẽ thật Cơ-Đốcgiáo, Chúa sử dụng tín đồ. Phong trào 'Lời đức tin' hay thần học thịnh vượng xem Đức Thánh Linh như là quyền năng phục vụ cho bất cứ điều gì theo ý muốn của tín đồ. Kinh Thánh dạy Đức Thánh Linh là một thân vị giúp cho người có đức tin làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Phong trào Phúc Âm Thịnh Vượng gần giống với các giáo phái tham lam phá hoại đã xâm nhập vào Hội Thánh đầu tiên. Phao-lô và các sứ đồ khác đã không khoan nhượng hoặc chấp nhận với các giáo sư giả là những người truyền bá tà thuyết đó. Các sứ đồ nhận dạng sự nguy hiểm của những giáo sư giả đó và kêu gọi các Cơ-Đốc nhân tránh xa họ.
Phao-lô đã cảnh cáo về những người như vậy trong I Ti-mô-thê 6:5; 9-11. Những người nầy có “Tâm thần sai lạc” đã nghĩ rằng sự tin kính là phương tiện của lợi lộc và lòng ham muốn giàu sang của họ là cái bẫy đem họ “vào trong sự tàn phá và hủy hoại” (c.9) Việc theo đuổi sự giàu có là con đường nguy hiểm cho nhiều Cơ-Đốc nhân mà Đức Chúa Trời đã cảnh cáo: “Bởi chưng sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác, có kẻ vì đeo đuổi nó mà bội đạo, chuốc lấy nhiều điều đau đớn.” c.10. Nếu giàu có là mục tiêu hợp lý của lòng kính sợ Đức Chúa Trời, Chúa Jesus đã theo đuổi nó. Nhưng Ngài đã không làm, hãy xem việc chọn lựa của Chúa, Ngài không có chỗ gối đầu thay vì giàu có (Mat. 8:20) và Ngài dạy dỗ các môn đồ phải làm như thế. Nên nhớ rằng chỉ có một môn đồ duy nhất là Giu-đa mới liên lụy đến sự giàu có.
Phao-lô đã nói sự tham lam là thờ hình tượng (Ê-phê-sô 5:5) và ông đã hướng dẫn Hội Thánh Ê-phê-sô tránh xa bất cứ ai mang sứ điệp vô đạo đức hoặc tham lam (Ê-phê-sô 5: 6-7). Giáo lý của Phúc Âm Thịnh Vượng từ chối việc Chúa có thể hành động theo ý muốn của Ngài cho tới khi chúng ta cho phép Ngài làm vậy, nghĩa là Chúa không phải là Chủ Tể của vạn vật. Đối với giáo lý "Lời đức tin", đức tin không phải là niềm tin phục tùng Đức Chúa Trời; đức tin là một công thức giúp chúng ta chi phối các định luật thuộc linh đang điều khiển vũ trụ, theo như niềm tin của các giáo sư 'thịnh vượng'. Tên gọi 'Lời đức tin' mang hàm ý đó. Phong trào này dạy rằng đức tin là về những gì chúng ta nói hơn là Đấng chúng ta trông cậy và lẽ thật chúng tiếp nhận và tín xác trong tấm lòng của mình.
Một thuật ngữ yêu thích trong phong trào 'Lời đức tin' là 'tích cực xưng nhận'. Niềm tin này dạy rằng bản thân lời nó có quyền năng tạo dựng. Theo lời dạy của các giáo sự 'Lời đức tin', thì điều mà bạn nói sẽ quyết định việc đến với bạn. Những lời xưng nhận của anh, đặc biệt là những nhu cầu mong ước anh đòi hỏi Chúa, anh phải trình bày cách mạnh dạn và không lay chuyển. Sau đó Đức Chúa Trời bắt buộc phải trả lời (giống như con người có thể đòi hỏi bất cứ điều gì của Đức Chúa Trời vậy). Theo họ, năng lực ban phước của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào đức tin của chúng ta. Gia-cơ 4:13-16 có sự đối nghịch rất rõ về sự dạy dỗ này: “Hỡi anh em, là kẻ nói rằng: Hôm nay hoặc ngày mai, ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và phát tài, - song ngày mai sẽ ra thế nào, anh em chẳng biết! Vì, sự sống của anh em là chi? Chẳng qua như hơi nước, hiện ra một lát rồi lại tan ngay.” Khác xa với việc 'nói điều này điều kia và sự việc sẽ xảy ra', chúng ta còn không thể biết ngày mai sẽ mang lại điều gì cho chúng ta thậm chí liệu chúng ta vẫn còn sống tới ngày mai.
Thay vì phải nhấn mạnh vào tầm quan trọng của sự giàu có, lời Chúa cảnh báo việc theo đuổi nó. Những người tin Chúa, đặc biệt là những người lãnh đạo trong Hội Thánh (1 Tim 3:3) phải tránh xa khỏi lòng yêu tiền bạc (Hê-bơ-rơ. 13:5), lòng yêu tiền bạc dẫn đến vô số điều ác (1 Ti-mô-thê 6:10). Chúa Jesus đã cảnh tỉnh: “Hãy giữ cẩn thận, chớ hà tiện gì hết; vì sự sống của người ta không phải cốt tại của cải mình dư dật đâu” (Lu-ca 12:15). Sự tương phản sâu sắc với 'Lời đức tin' nhấn mạnh vào việc tích lũy tiền bạc và tài sản trong đời nầy, Chúa Jesus đã nói: “Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối, ten rét làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy” (Ma-thi-ơ 6:19). Sự mâu thuẩn không thể hòa hợp được giữa giáo lý thịnh vượng và Phúc Âm của Chúa Jesus Christ chúng ta được thể hiện sắc nét nhất là trong lời nói của Chúa Jesus Christ trong Ma-thi-ơ 6:24, “Các ngươi không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời lại vừa phục vụ tiền bạc.”
IV. KẾT LUẬN
Randy Alcorn trong quyển The Poison of Prosperity Gospel viết: (người dịch: Lê Minh Đạt). "Creflo Dollar, tác giả cuốn sách Total Life Prosperity (Thịnh vượng mọi mặt trong đời) viết rằng, “Sự thịnh vượng theo Kinh Thánh là khả năng kiểm soát mọi tình huống, hoàn cảnh xảy đến trong đời bạn. Bất cứ điều gì xảy ra, dù là tài chính, xã hội, sức khỏe, hôn nhân, thuộc linh hay cảm xúc, sự thịnh vượng kiểu này giúp bạn kiểm soát mọi hoàn cảnh."
“Thế giới quan sai trật này nuôi dưỡng sự giả tạo, làm ảnh hưởng nghiêm trọng đến Phúc Âm, và khiến người ta đi đến chỗ tin rằng, khi điều ác và hoạn nạn xảy đến với họ, Đức Chúa Trời không chân thật trong lời hứa của Ngài.
“Vấn đề không phải là Đức Chúa Trời thỉnh thoảng chữa lành chúng ta, hoặc chúng ta có nên cầu nguyện xin Chúa chữa lành hay không. Dĩ nhiên, Ngài có làm điều ấy, và dĩ nhiên, chúng ta nên cầu nguyện xin điều ấy. Nhưng sau khi cầu nguyện ba lần để được chữa lành những đau đớn trong thân thể, Phao-lô tín thác nơi ân điển Đức Chúa Trời sẽ sử dụng hoạn nạn của ông vì cớ vinh hiển của Ngài (II Cô 12:7-10). Khi chúng ta vẽ ra một Đức Chúa Trời luôn luôn hứa hẹn những chữa lành ngắn hạn tại đây và ngay bây giờ, chúng ta đang hiểu sai Ngài.
“Bi kịch là, Tin Lành Thịnh Vượng đã đem bã độc vào hội Thánh và làm suy yếu khả năng của chúng ta đối diện với điều ác và hoạn nạn. Một số hội Thánh ngày nay không đề cập gì đến sự đau khổ. Micro chỉ dành cho những người nói rằng Chúa đã chữa lành họ, trong khi những người khác vẫn đang trong cơn hoạn nạn thì cảm thấy xấu hổ và im lặng, bởi vì họ bị dẫn đi cửa sau.
“Quan điểm của Phao-lô rất khác biệt, “Ngài nhân Đấng Christ, ban ơn cho anh em, không những tin Đấng Christ mà thôi, lại phải chịu khổ vì Ngài nữa” (Phi-líp 1:29).
“Các ngươi sẽ có sự hoạn nạn trong thế gian,” Chúa Jesus đã hứa như thế" (Giăng 16:33).
“Chúng ta cũng nên đón nhận lời hứa này như đã đón nhận lời hứa trong" (Giăng 3:16).
Câu chuyện đầu tiên trong thế giới sau Sự Sa Ngã là Ca-in giết A-bên, một người ngay lành đẹp lòng Chúa và phải chịu hậu quả trực tiếp của tội lỗi. Nô-ê, Áp-ra-ham, Giô-sép, Môi-se, Đa-vít, Đa-ni-ên, Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô và hầu như tất cả những nhà tiên tri không phải là những người công bình tình cờ bị hoạn nạn. Nói cho đúng, họ gặp hoạn nạn vì cớ họ là người công bình.
“Vẫn còn tiếp tục trong Tân Ước, với Chúa Jesus là ví dụ điển hình. Chúa Jesus nói rằng Giăng Báp-tít là người lớn hơn hết (Lu-ca 7:28). Chẳng lâu sau đó, những kẻ ác đã bỏ Giăng vào ngục, rồi chặt đầu, và nhạo cười đặt đầu ông trên một cái dĩa (Ma-thi-ơ 14:6-12). Còn gì có thể trái ngược hơn với Tin Lành sức khỏe và giàu có?
“Đức Thánh Linh đầy dẫy trong Ê-tiên, và ông bị kẻ ác ném đá đến chết. Hê-rốt Ạc-ríp-pa chém đầu Gia-cơ. Nê-rô chém đầu Phao-lô. Truyền khẩu nói rằng Phi-e-rơ và An-rê bị đóng đinh, Ma-thi-ơ tuận đạo, Thô-ma bị người ta dùng giáo đâm chết. Những người Pha-ri-si ném Gia-cơ con A-phê từ trên đền thờ xuống đất, ném đá ông đến chết, và lấy dùi cui trây óc của ông vương vãi. Thư I Phi-e-rơ được dành riêng cho Cơ-Đốc nhân phải chịu những bất công vì cớ Đấng Christ.
Larry Waters viết rằng, “Chúng ta được hứa và được trải nghiệm phước lành, nhưng sự hoạn nạn cũng không loại trừ. Đúng ra là, đời sống bình thường của một người theo Chúa gồm cả phước lành lẫn khổ nạn.”
Lạc quan cách mấy đi nữa, cũng thấy rằng Cơ-Đốc nhân đã phải chịu hoạn nạn trong thế giới cổ đại. Ngày nay vẫn tiếp diễn như thế. Những Cơ-Đốc nhân không chịu khổ vì bắt bớ thì vẫn phải làm việc chân tay, chịu đau khi sinh nở, bệnh tật và chết, như mọi người khác.
Những xưng nhận của Tin Lành giàu có và sức khỏe rõ ràng là đối nghịch với rất nhiều phân đoạn Kinh Thánh đến nỗi khó mà tưởng tượng được rằng làm thể nào nhiều Cơ-Đốc nhân tin nhận những điều ấy, nếu không phải là từ quyền phép dối gạt của Sa-tan.
Sứ đồ Phi-e-rơ viết rằng, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi anh em bị trong lò lửa thử thách, chớ lấy làm lạ như mình gặp một việc khác thường. Nhưng anh em có phần trong sự thương khó của Đấng “Christ bao nhiêu, thì hãy vui mừng bấy nhiêu, hầu cho đến ngày vinh hiển của Ngài hiện ra, thì anh em cũng được vui mừng nhảy nhót” (I Phi-e-rơ 4:12-13).
Chúng ta chớ nên ngạc nhiên khi gặp phải hoạn nạn – dù đó là bắt bớ, tai nạn, hay đau bệnh. Chúa đã hứa điều đó. Một trong những bi kịch đối với Tin Lành sức khỏe và giàu có là khiến Đức Chúa Trời giống như một người nói dối. Khi người ta tin rằng Chúa hứa giữ gìn họ khỏi hoạn nạn, thì khi hoạn nạn đến họ sẽ thấy rằng Chúa là không đáng tin.
Khi khó khăn đến, người ta nên từ bỏ đức tin nơi một tín lý sai trật, chứ không nên bỏ Chúa. Trái ngược với những nhà truyền giảng giàu sang, Phao-lô nói trước rằng, “Chúng ta phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời” (Công. 14:22). Nếu chúng ta tin Chúa, Ngài sẽ cứu chúng ta khỏi sự khổ nạn đời đời. Và bây giờ Ngài cho chúng ta nếm thử sự sống trong sự hiện diện của Ngài. Đó chính là điều Chúa hứa.
_________
GHI CHÚ
A. Những biệt danh mang tính miệt thị đã được gắn vào thần học, bao gồm "đặt tên cho nó và khẳng định nó" và "nói xấu và chộp lấy nó."[104]
B. Chủ đề Đời sống dồi dào đôi khi được các nhà lãnh đạo liên kết với phong trào Lời Đức tin sử dụng để chỉ kinh nghiệm của các giáo dân, những người tập thể kinh nghiệm kết quả của đức tin.[105]
C. Bakker từ bỏ thần học thịnh vượng sau khi bị bỏ tù vì tội lừa đảo.[106]
D. Những lời dạy của Osteen thường được mô tả như một hình thức vừa phải của Thần Học Thịnh Vượng.[8]
E. Sau khi cuộc điều tra được mở ra, mục vụ của Joyce Meyer đã tự nguyện tham gia Hội đồng Tin Lành chịu trách nhiệm tài chính. [107]
F. Công đồng lưu ý rằng các từ Rhema và Logos được sử dụng thay thế cho nhau trong Tân Ước, và một từ tiếng Hê-bơ-rơ được dịch thành cả hai từ trong các đoạn khác nhau của Bản Bảy Mươi. [108]
G. Thần Học Thịnh Vượng thường được coi là ủng hộ kinh tế học laissez-faire. [64]
1. Wilson 2007, pp. 140–142.
2. Walton 2009, p. 94.
3. Bowler 2013, pp. 14–16.
4. Coleman 2000, p. 41.
5. Robins 2010, p. 85.
6. Robins 2010, p. 129.
7. Harrell 1975, p. 171.
8. Chu, Jeff; van Biema, David (September 10, 2006). "Does God Want You To Be Rich?." Time. Retrieved December 4, 2011.
9. Coleman 2000, p. 30.
10. Harrell 1975, pp. 234–235.
11. Brown 2011, p. 152.
12. Bowler 2013, p. 11.
13. Bowler 2013, pp. 31–32.
14. Bowler 2013, p. 32.
15. Bowler 2013, pp. 35–36.
16. Bowler 2013, pp. 14,16.
17. Coleman 2000, pp. 44–45.
18. Bowler 2013, pp. 18–19.
19. Bowler 2013, p. 20.
20. Bowler 2013, p. 21.
21. Bowler 2013, pp. 23,25.
22. Bowler 2013, pp. 21,23.
23. Bowler 2013, p. 30.
24. Coleman 2000, p. 40.
25. Robins 2010, p. 81.
26. Robins 2010, p. 87.
27. Coleman 2000, p. 42.
28. Robins 2010, p. 88.
29. Harrell 1975, pp. 74–75.
30. Harrell 1975, p. 105.
31. Harrell 1975, p. 108.^
32. Robins 2010, p. 89.
33. Robins 2010, p. 131.
34. Coleman 2000, pp. 29–30.
35. Billingsley 2008, p. 41.
36. Rosin, Hanna (December 2009). "Did Christianity Cause the Crash?." The Atlantic. Retrieved August 2, 2011.
37. Coleman 2000, p. 23.
38. Coleman 2000, p. 27.
39. Jenkins 2011, p. 99.
40. Jenkins 2006, p. 95.
41. Wiegele 2005, p. 7.
42. Jenkins 2006, p. 91.
43. Booth, Robert (February 12, 2017). "Police Open Fraud Inquiry After 'Mismanagement' at Evangelical Church." The Guardian. Retrieved February 13, 2017.
44. Goodstein, Laurie (January 7, 2011). "Tax-Exempt Ministries Avoid New Regulation." The New York Times. Retrieved August 1, 2011.
45. Zoll, Rachel (December 28, 2016). "Trump Inaugural to Include Prayers from Prosperity Preachers." Washington Post. Archived from the original on December 29, 2016. Retrieved December 29, 2016.
46. Posner, Sarah (February 2, 2017). "Exploring the Nationalistic and Christian Right Influences On Trump." NPR. Retrieved February 5, 2017.
47. Hunt 2000, p. 332.
48. Coleman 2000, p. 28.
49. Hunt 2000, p. 333.
50. Wilson 2007, pp. 141–142.
51. Coleman 2000, p. 28: "[...] the association of the self and spiritual practices with mechanical processes is a common feature of believers' discourse."
52. Walton 2009, pp. 93–94.
53. Jenkins 2006, p. 92.
54. Wagner, C. Peter (November 1, 2011). "The Truth About The New Apostolic Reformation." Charisma. Retrieved December 21, 2011.55. Patterson & Rybarczyk 2007, p. 77.
56. Smith 2010, p. 43.
57. Klassen 2009, p. 133.
58. Brown 2011, p. 88.
59. Walton 2009, p. 109.
60. Elisha 2011, p. 45.
61. Clifton 2009, p. 199.
62. Coleman 2000, p. 95.
63. Posner & Conason 2008, pp. 61–62.
64. Jenkins 2006, p. 93.
65. Harris 1981, p. 141.
66. Robbins 2010, pp. 170–171.
67. Maddox 2012, p. 205.
68. Badham, Van (2018-08-28). "The 'prosperity doctrine' and neoliberal Jesusing, Scott Morrison-style | Van Badham." The Guardian. ISSN 0261-3077. Retrieved 2020-05-08.
69. https://theconversation.com/explainer-what-is- pentecostalism-and-how-might-it-influence-scott- morrisons-politics-103530
70. Ro, Bong Rin (November 16, 1998). "Bankrupting the Prosperity Gospel." Christianity Today. Retrieved January 19,2012.
71. Hwa 1997, pp. 205–209.
72. Lindberg 2010, pp. 59–60.
73. McNeill 1954, p. 222: "The now popular notion that Calvin held the prosperity of believers to be proof of their election is a perversion of Weber and an inversion of Calvin."
74. Coleman 2000, pp. 42–43.
75. Jenkins 2006, p. 72.
76. Wilson 2007, p. 142.
77. Chris Lehmann, Pennies from Heaven: How Mormon economics shape the G.O.P., Harpers Magazine, October 2011
78. Larsen, "Mormonism And The Prosperity Gospel," January 2011 lecture at the Sunstone foundation.
79. Vu, Michelle (March 20, 2010). "Pastor: Prosperity Gospel Is Hindering Church Revival." The Christian Post. Retrieved November 21, 2011.
80. "Falwell Shuns 'Prosperity Theology'." The Free Lance-Star. Associated Press. June 6, 1987. Retrieved August 1, 2011.
81. Hughes 1989, pp. 64–65.
82. Van Biema, David (October 3, 2008). "Maybe We Should Blame God for the Subprime Mess." Time. Retrieved August 5, 2011.
83. Ciampa & Rosner 2010, p. 180.
84. Falsani, Cathleen. "The Worst Ideas of the Decade: The prosperity gospel." The Washington Post. Retrieved 25 June 2015.
85. Jones & Woodbridge 2011, p. 81.
86. Jones & Woodbridge 2011, pp. 82–84.
87. Jones & Woodbridge 2011, pp. 85–86.
88. Jones, David W. (Fall 1998). "The Bankruptcy of the Prosperity Gospel: An Exercise in Biblical and Theological Ethics." Faith and Mission. 16 (1): 79–87.
89. Jones & Woodbridge 2011, p. 149.
90. Poloma 1989, p. 152.
91. General Council of the Assemblies of God 1980, p. 3.
92. General Council of the Assemblies of God 1980, p. 4.
93. General Council of the Assemblies of God 1980, p. 5.
94. General Council of the Assemblies of God 1980, p. 8.
95. General Council of the Assemblies of God 1980, p. 9.
96. Elder Dallin H. Oaks (April 4, 2015). "The Parable of the Sower." churchofJesuschrist.org.
97. Lehmann, Chris (1 October 2011). "Pennies from Heaven" – via Harpers.
98. AbOhlheiser (June 3, 2015). "Pastor Creflo Dollar might get his $65 million private jet after all." The Washington Post. Retrieved June 11, 2015.
99. Melissa Locker, "John Oliver Becomes a Televangelist and Finally Starts His Own Church", Time, August 17, 2015.
100. Spadaro, Antonio; Figueroa, Marcelo (July 18, 2018), Cattolica, 2 (7), retrieved July 18, 2018
101. Spadaro, Antonio; Figueroa, Marcelo (July 21, 2018), "Teologia della Prosperità. Il pericolo di un 'vangelo diverso'", La Civilità Cattolica (in Italian), 3 (4034): 105–111, retrieved July 18, 2018
102. Strachan, Owen (January 17, 2019). "'American Gospel' Blows a Hole in the Prosperity Gospel." TGC. Retrieved January 21, 2020.
103. Harrell 1975, p. 248.
104. Garber, Kent (February 15, 2008). "Behind the Prosperity Gospel." U.S. News & World Report. Retrieved December 4, 2011.
105. Brown 2011, p. 165.
106. Balmer 2002, p. 44.
107. Poole, Shelia (January 7, 2011). "New Panel Formed to Examine Issues Around Church Finances." The Atlanta Journal-Constitution. Retrieved August 2, 2011.
108. General Council of the Assemblies of God 1980, pp. 9.
|
