KHÁC BIỆT ÂM PHỦ, ĐỊA NGỤC, HỒ LỬA
BA-RA-ĐI, THIÊN ĐÀNG, LÒNG ÁP-RA-HAM

Trần Nhựt Thăng

Theo hầu hết các tôn giáo và thần thoại, Âm phủ hay âm gian là thế giới được cho là ở sâu trong lòng đất hoặc bên dưới trần gian. Nó thường được coi là nơi linh hồn của con người đến sau khi chết. Các nền tín ngưỡng và văn hóa có các quan niệm khác nhau về âm phủ (hades) và địa ngục (hell).

Trong nhân gian, địa ngục (地獄,) là tù ngục trong lòng đất, nơi đó tội nhân phải chịu mọi loại tra tấn do kết quả của mọi việc ác đã làm khi còn sống.

Địa ngục (chữ Hán: 地獄, nghĩa: "lao ngục trong lòng đất"), cũng gọi là Hoả ngục (chữ Hán: 火獄, nghĩa: "lao ngục lửa") là một địa danh siêu nhiên được nhắc đến trong nhiều nền văn minh và tôn giáo. Phần lớn các tôn giáo đều cho rằng địa ngục là nơi giam giữ và trừng phạt các linh hồn tội lỗi, ngược với Thiên đàng. Người ta tin rằng khi lìa đời, chỉ có thể xác bị hủy hoại, linh hồn sẽ được lên thiên đàng hay xuống địa ngục, hoặc đầu thai sang kiếp khác (làm súc vật hoặc làm người) tùy theo việc lúc còn sống ở thiện hay ở ác.

THEO PHẬT GIÁO (theo Wikimedia)

Trong Phật giáo, địa ngục (地 獄 naraka) được xem là nơi nhiều khổ ải, nhưng sau khi Nghiệp ác chấm dứt có thể tái sinh trên những thiện đạo. Ta cần hiểu địa ngục không phải là một thế giới có vị trí địa dư thông thường mà đó là một trạng thái của tâm thức, nên hiểu Tịnh độ cũng là như thế. Địa ngục chỉ là một trong ba ác đạo, song song với Ngạ quỷ (quỷ đói) và súc sinh.

Trong quan điểm vũ trụ của Phật giáo, địa ngục có nhiều dạng khác nhau, gần giống với quan điểm của Ấn Độ giáo: hỏa ngục và hàn ngục, chia làm 8 ngục chính với 16 ngục phụ, mà A-tì địa ngục (avīcī) là ngục khủng khiếp nhất. Chúng sinh trong địa ngục chịu nhiều khổ hình trong những thời gian khác nhau, như bị lột da lóc thịt, bị cắn mổ... Địa ngục của Phật giáo được Diêm vương (yama) cai trị.

Từ gốc trong thuật ngữ Ấn Độ là naraka (tiếng Phạn) và niraya (tiếng Pāli), dịch sang tiếng Hán là Nại-lạc (奈落), Na-lạc (那落) và Nê-lê (泥黎). Được xem là một trong 3 đường ác (Tam ác đạo 三惡道, Tam ác thú 三惡趣), hoặc là một trong Ngũ thú (五趣), Lục đạo (六道), hay Thập giới (十界). Kinh điển đề cập đến nhiều loại và tên các địa ngục, trong đó, nổi tiếng nhất là Bát nhiệt địa ngục (八熱地獄, hoặc Bát đại địa ngục 八大地獄) và Bát hàn địa ngục (八寒地獄), kéo dài từ địa ngục Đẳng hoạt (等活) đến Địa ngục A-tì (阿鼻, avīci), là toàn phần của Căn bản địa ngục (根本地獄). Còn có địa ngục nhỏ hơn, kế tiếp hoặc sát bên cạnh. Tầng thứ ba địa ngục gọi là những địa ngục biệt lập (Cô địa ngục 孤地獄) ở trong núi, sa mạc ở bên trên mặt đất. Sự tạo thành và tương quan giữa các địa ngục được giải thích chi tiết trong những kinh luận như A-tì-đạt-ma Câu-xá luận. Như người ta nghĩ, giáo lý chung về địa ngục được phát triển qua một thời gian dài, căn cứ vào nhiều nguồn và ảnh hưởng của tôn giáo Ấn Độ. Mọi cuốn từ điển Phật giáo đều có ghi đề mục này, bao gồm nhiều chi tiết về danh mục và thuộc tính của từng địa ngục.

Vị bồ tát cai quản địa ngục trong Phật giáo là Địa Tạng.

THEO KINH THÁNH - ÂM PHỦ - HADES - ha'-dez (Haides, haides)

Hades, nguyên gốc tiếng Hy-lạplà Haidou, trong tiếng Hy Lạp, "ngôi nhà của Hades", sau đó, với tư cách là một danh từ, Hades là tên gọi chính để chỉ nơi ở của người chết. Từ này xuất hiện trong Tân Ước trong Ma-thi-ơ 11:23 (song song Lu-ca 10:15); Ma-thi-ơ 16:18; Lu-ca 16:23; Công vụ 2: 27,31; Khải-huyền1:18; 6: 8; 20:13. Nó cũng được tìm thấy trong Tân Ước, 1 Cô-rinh-tô 15:55, nhưng ở đây cách đọc chính xác (Tischendorf, Westcott và Hort, Tân Ước bằng tiếng Hy-lạp, Phiên bản sửa đổi (Anh và Mỹ)) có lẽ là “sự chết”, (O Death), "thay vì Hades. "

Bản dịch King James dùng chữ "Hades" bằng "âm phủ" trong mọi trường hợp ngoại trừ 1 Cô-rinh-tô 15:55, nơi nó đặt "nấm mồ" phụ thuộc vào Ô-sê 13:14. Về sau, các bản dịch tiếng Anh và Mỹ đều dùng chữ "Hades."

ÂM PHỦ KHÁC VỚI MỒ MẢ

Vào thời của Chúa Jesus và các sứ đồ, các giáo luật Do-thái đã suy nghĩ lại về khái niệm thế giới bên kia. Ý tưởng về sự phục sinh trong tương lai đang trở nên nổi tiếng và với ý tưởng này, mọi người bắt đầu suy đoán về những gì có thể xảy ra với con người sau khi họ chết nhưng trước khi sống lại.

Vì vậy, trong khi hầu hết các văn bản Cựu Ước đề cập đến “sheol” có thể được hiểu là chỉ đề cập đến một ngôi mộ mà xác chết được đặt, các văn bản Tân Ước về “hades” dường như cho thấy một sự tiến hóa trong suy nghĩ về những gì xảy ra với con người sau khi họ chết.

Những người không tin vào sự phục sinh trong tương lai (chẳng hạn như người Sa-đu-sê), tiếp tục dạy rằng sau khi chết, tất cả mọi người đều xuống mồ (sheol hoặc hasēs) và đó là kết thúc.

Nhưng những người tin vào sự sống lại (chẳng hạn như những người Pha-ri-si), bắt đầu nghĩ rằng có một số loại tồn tại có ý thức đối với người chết khi họ chờ đợi sự phục sinh trong tương lai.

Ví dụ, sứ đồ Phi-e-rơ trích dẫn Đa-vít (Thi-thiên 16:8-11) nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không để cho thân thể ông thấy sự hư nát trong những vết tích, nhưng sẽ khiến ông sống lại (Công vụ 2: 26-27, 31). Phi-e-rơ đã sử dụng những bản văn này để bảo vệ ý tưởng về sự sống lại, và giải thích tại sao Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Jesus sống lại từ kẻ chết.

Vì vậy, những người tin vào sự sống sau khi chết cũng tin rằng con người sau khi chết tiếp tục tồn tại ở một nơi nào đó và bằng cách nào đó trong khi họ chờ đợi sự sống lại.

Nhưng họ không có khái niệm "thiên đường và địa ngục" như nhiều người ngày nay. Thay vào đó, những người vào thời Chúa Jesus tin rằng tất cả những người chết đều đến cùng một nơi, mặc dù có những “ngăn” khác nhau dành cho người công bình và kẻ ác (Josephus, Antiquities, 18.14). Khái niệm này được thấy trong câu chuyện về người giàu có và La-xa-rơ trong Lu-ca 16: 19-31.

Tuy nhiên, những người tin rằng âm phủ là một cõi thực mà người chết tồn tại một cách có ý thức, cũng tin rằng người chết sẽ không tồn tại ở đó mãi mãi. Thay vào đó, âm phủ là "bể chứa" cho mọi người trong khi họ chờ đợi sự phục sinh. Vào một thời điểm nào đó trong tương lai, khi sự sống lại xảy ra, âm phủ sẽ trống bởi vì tất cả những người chết trong đó sẽ được sống lại.

Mặc dù những người công bình sẽ qua sự sống lại như tất cả mọi người, nhưng người công bình sẽ ra đi để được sống đời đời với Đức Chúa Trời, trong khi những người còn lại sẽ đi đến cái chết đời đời với ma quỷ (xem Khải-huyền20: 13-14). Đó là khái niệm về địa ngục.

1. TRONG CỰU ƯỚC: SHEOL

Sheol chủ yếu đề cập đến sự chết và nơi ở của người chết, gồm cả. người tin kính Chúa và không tin kính Chúa (Sáng 37:25; Thi-thiên16:10; 88: 10-12; Ê-sai 14: 9). Những linh hồn này phải đối mặt với sự tồn tại trong tình trạng lờ mờ, chưa có thưởng hoặc phạt (Gióp 10:21; Truyền-đạo 9:10; Ê-sai 14:10). Vì cái chết không phải là điều tự nhiên xảy ra mà vì các tạo vật bị sa ngã và do công việc phá hoại của Sa-tan (Sáng-thế Ký 2-3), nên Cựu Ước mô tả Sheol như là quyền năng của Sa-tan và các vật chủ ma quỷ của hắn (Gióp 18:14; Thi-thiên 18: 4- 5; Êsai 28:15; Giê-rê-mi 9:21). Dù thuộc về kẻ chống đối, Sheol cuối cùng vẫn tồn tại để phục vụ Đức Giê-hô-va (1 Sam 2: 6;
Thi-thiên55:23; 139: 8). Cựu Ước tin tưởng chờ đợi sự chiến thắng của Đức Chúa Trời trên Sheol (Thi-thiên 98; Ê-sai 25: 8; Ô-sê 13:14). Nhưng kỳ vọng chính xác về sự phục sinh thể xác cho những kẻ ác và quan niệm có liên quan đến Sheol như một trạng thái trung gian đã muộn vì “Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời” (Đa-ni-ên 12: 2).

Trong bản Septuagint (bản dịch Cựu Ước bằng tiếng Hy-lạp), Hades là từ tương đương với Sheol, nhưng cũng dịch các thuật ngữ khác liên quan đến cái chết và trạng thái sau nó. Quan niệm của người Hy-lạp về Hades là một nơi đón nhận tất cả những người đã chết, nhưng được chia thành hai vùng, một vùng là nơi đau khổ, vùng còn lại của sự phước hạnh. Không nên vội vàng chuyển quan niệm này sang Tân ước, vì quan niệm này không chịu ảnh hưởng của niềm tin ngoại giáo Hy-lạp, nhưng đưa ra một giáo lý và phản ánh một niềm tin mô hình hóa ý tưởng của họ về Thần Thánh  trong Cựu Ước thông qua bản Septuagint.

Sheol của Cựu Ước, về mặt hình thức giống với Hades Hy-lạp là nơi chứa của tất cả những người đã chết, nhưng mặt khác, nó không có sự phân chia rõ ràng thành hai vùng như Hades, và hơn nữa là Sheol nhấn mạnh vào mối liên hệ với sự chết và ngôi mộ (grave) với tội lỗi. Do đó, Cựu Ước tập trung vào tình trạng sau khi chết ở mặt tiêu cực, không ai mong muốn vì nó ngoài việc cứu chuộc. Trong tiến trình của sự mặc khải trong Cựu Ước, tình trạng sau khi chết bắt đầu mang những đặc điểm rõ ràng hơn, và trở nên phân biệt rõ ràng khi phụ thuộc vào vấn đề tôn giáo và đạo đức của cuộc sống hiện tại, điều này không được thực hiện trong các tác phẩm kinh điển bằng cách chia Sheol thành hai khu, nhưng bằng cách trao cho người công chính lời hứa giải cứu khỏi Sheol, để khu kia được coi là nơi của tội ác và sự trừng phạt.

2. TRONG TÂN ƯỚC: HADES

Các đoạn Kinh Thánh trong Tân Ước đánh dấu một giai đoạn khác biệt trong quá trình này, và theo đó, có một cơ sở thực sự trong Kinh Thánh để xác định ở một khía cạnh nào đó của Sheol - Hades - với địa ngục như được phản ảnh trong King James Version. Lý thuyết mà theo đó Hades vẫn còn trong Tân Ước là nơi ở tạm thời không phân biệt của tất cả những người chết cho đến ngày phán xét, với khả năng cứu rỗi cuối cùng ngay cả đối với những người bạn tù của nó, những người không được cứu trong cuộc sống này, cũng không phải ở sự hài hòa với sự phát triển ở trên và cũng không bị ảnh hưởng bởi các sự kiện sử dụng Tân Ước. Không thể chứng minh được rằng những tín đồ đã chết được sống trong một Hades địa phương từ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; 1 Cô-rinh-tô 15:23, vì những đoạn này đề cập đến mồ mả và thi thể, không phải nơi tập trung của người chết. Mặt khác, Lu-ca 23:43; 2 Cô-rinh-tô 5: 6-8; Phi-líp 1:23; Khải-huyền 6: 9; 7: 9; 15: 2 dạy rằng nơi ở của những người tin Chúa ngay sau khi chết là ở với Đấng Christ và Đức Chúa Trời.

Bức tranh không xác định này về Sheol và bản dịch tiếng Hy-lạp của nó, Hades, cho phép những người Do-thái hiểu khác nhau. Trong Tân Ước, sự mặc khải và công việc cứu chuộc của Đấng Christ đã định hình một cách quyết định thuật ngữ này. Vì Chúa Jesus đã thiết lập uy quyền trên mọi quyền lực (Ê-phê-sô 1:20-23), ngay cả Đấng “cầm quyền sự chết” (Hê-bơ-rơ 2,14; 2 Ti-mô-thê 1:10). Ngài là “Chúa của kẻ chết và kẻ sống” (Rô-ma 14:9).

Hades là trạng thái tồn tại của tất cả những người đã chết. Trong Tân Ước, một nguồn gốc từ Hades có thể chỉ đơn giản là ám chỉ cái chết và sự tồn tại của hồn không xác của một ai đó. Theo nghĩa này, ngay cả Chúa Jesus cũng vào Hades. Theo lời tiên tri của Đa-vít trong Thi-thiên 16:10, Phi-e-rơ giải thích sự sống lại là Đức Chúa Trời giải cứu Chúa Jesus khỏi Hades (Công-vụ 2: 27, 31). Tương tự, Chúa Jesus tiên tri rằng Con Người sẽ được giải cứu khỏi lòng đất, giống như Đức Chúa Trời đã giải cứu Giô-na khỏi Hades (Ma-thi-ơ 12:40). Trong cả hai trường hợp, Hades đề cập đến một sự tồn tại của hồn không xác.

Tân Ước không cho chúng ta biết nơi ở hoặc hoạt động chính xác của Chúa Jesus khi ở Hades, không giống như các truyền thống nhà thờ sau này về "sự quấy nhiễu của địa ngục" hoặc "Tin Mừng Hades." Người ta chấp nhận rộng rãi rằng lời công bố trong 1 Phi-e-rơ 3:19 xảy ra sau hơn là trước khi Ngài sống lại (câu 18, "được Thánh  Linh làm cho sống lại"), và rằng những người chết trong 1 Phi-e-rơ 4: 6 là những tín đồ đã qua đời đã nghe lời Phúc âm khi còn sống. Tuy nhiên, sự đi xuống Hades của Chúa Jesus rất quan trọng về mặt thần học. Đây là con đường công chính của Cựu Ước (Ê-sai 53). Hơn nữa, sự đi xuống âm phủ này xác nhận rằng Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản chất con người và ngay cả số phận tội lỗi của chúng ta, là sự chết (2 Cô-rinh-tô 5:14, 21; Hê-bơ-rơ 2:14). Cuối cùng, việc giải thoát khỏi Hades của Chúa Jesus thiết lập sự sống mới cho nhân loại (1Cô-rinh-tô 15).

Công-vụ 2:27: “Vì Chúa sẽ chẳng để linh hồn tôi nơi âm phủ, Và chẳng cho Đấng Thánh  của Ngài hư nát đâu.” - Công-vụ 2:31 “thì người đã thấy trước và nói trước về sự sống lại của Đấng Christ rằng: Ngài chẳng bị để nơi âm phủ, và xác thịt Ngài chẳng thấy sự hư nát.”

Tất nhiên, đó là một vấn đề khác, khi Âm phủ, không phải thường xuyên như là Sheol trong Cựu Ước, nó không chỉ định nơi ở của người chết mà chỉ là trạng thái của cái chết hoặc sự tồn tại của hồn lìa khỏi xác. Theo nghĩa này, ngay cả linh hồn của Chúa Jesus cũng ở trong Hades 'theo lời tuyên bố của Phi-e-rơ (Công-vụ 2: 27,31 – xem thêm Thi-thiên 16:10).

Câu chuyện ngụ ngôn của Chúa Jesus về người giàu có và La-xa-rơ miêu tả thêm những đặc điểm của tình trạng này (Lu-ca 16:19-31). Một hố sâu ngăn cách kẻ ác chết và kẻ công bình chết. Cái chết đã định sẵn số phận con người không còn cơ hội để hối cải. Người đàn ông giàu có nhớ lại số phận của mình và của gia đình mình, và kêu lên trong đau khổ để Áp-ra-ham gửi cho họ một dấu hiệu và giảm nhẹ hình phạt của mình, nhưng vô ích. Thông thường không nên ép các chi tiết của dụ ngôn để dạy giáo lý. Trong trường hợp này, lời mô tả sống động của Chúa Jesus về những tình trạng cơ bản của người chết tin kính và không tin kính là điều không thể thiếu trong câu chuyện ngụ ngôn. Các câu Kinh Thánh khác cũng miêu tả những yêu cầu của người chết và sự xác định về tương lai của họ (2 Cô-lô-se 5:10; Hê-bơ-rơ 9:27; Khải 6: 9-10).

Trong truyện ngụ ngôn về người giàu có và La-xa-rơ, người đàn ông giàu có trải qua sự dày vò trong Âm phủ. Đây là trạng thái trung gian, sự phục sinh của cơ thể và sự phán xét cuối cùng vẫn là việc trong tương lai. Ý của Chúa Jesus là Âm phủ báo trước sự phán xét cuối cùng của người giàu. Tương tự như vậy, La-xa-rơ nằm bên cạnh Áp-ra-ham, ám chỉ nơi ở vui vẻ của những người chết công bình (Lu-ca 16:23).

Sự khác biệt này giữa kẻ ác chết và kẻ công bình chết vẫn tiếp tục trong suốt Tân Ước. Những người chết công chính được "ở nhà với Chúa" (2 Cô-rinh-tô 5:8), "trong địa đàng" (Lu-ca 23:43), hoặc trước mặt Đức Chúa Trời (Khải-huyền 6: 9; 7: 9; 14: 3). Những kẻ bất chính bị trừng phạt và các thiên sứ gian ác bị giam cầm trong “vực sâu” (tiếng Hy ạp là Tartarus, một thuật ngữ tiếng Hy-lạp chỉ phần thấp nhất của Hades - 1 Phi-e-rơ 3:19; 2 Phi-e-rơ 2: 4, 9; Giu-đe 6). Việc Chúa Jesus nói với thành Ca-bê-na-um không ăn năn rằng nó sẽ bị giáng xuống Hades không chỉ là một lời tiên tri về sự diệt vong trên đất của nó, mà còn là sự phán xét của nó (Lu-ca 10:15).

Đối với một số nhận xét, những đề cập đến Hades và người chết là có vấn đề và mâu thuẫn với Cựu Ước. G. Vos giải quyết những vấn đề này bằng cách phân biệt giữa Hades như một trạng thái của tất cả những người đã chết và đặc biệt nơi ở cụ thể của những kẻ không tin. Nhưng ông ấy đã ghi nhận một cách sắc sảo, chỉ có những kẻ vô thần mới cư trú ở một nơi trừng phạt được gọi là Hades. Còn những người chết tin kính được ở với Chúa Jesus trong trạng thái hồn không xác cũng được gọi là Hades. Tân Ước đã sửa đổi đáng kể khái niệm Cựu Ước về Hades như một nơi ẩn náu của tất cả những người đã chết. Tuy nhiên, sự phát triển hơn nữa này cũng đồng tình với quyền thống trị của Chúa Jesus đối với người sống và kẻ chết.

Quyền lực của Âm phủ bị chinh phục. Giống như Cựu Ước, Tân Ước nhân cách hóa Âm phủ và các thuật ngữ liên quan, chẳng hạn như cái chết, vực thẳm và Abaddon, như những thế lực ma quỷ đằng sau tội lỗi và sự hủy hoại (Công-vụ 2:24; Rô-ma 5:14, 17; 1 Cô-rinh-tô 15: 25-26; Khải-huyền 6: 8; 9: 1-11; 20:14). Khi Chúa Jesus hứa rằng "cửa âm phủ" sẽ không bao giờ thắng được hội Thánh  (Ma-thi-ơ 16:18), nhóm từ này tương đồng với các cách diễn đạt trong Cựu Ước gắn liền với quyền lực và sự bắt bớ của ma quỷ (Thi-thiên 9:13; 107: 17-20). Việc Chúa Jesus nói đến tương lai trong Ma-thi-ơ 16:18 đồng thời với khải tượng của Khải-huyền về cuộc tấn công cuối cùng của Sa-tan vào dân sự của Đức Chúa Trời (19:19; 20: 7-9). Chúa Jesus đã hứa rằng ngài sẽ chinh phục Âm phủ để nó không đánh bại nhà thờ. Thật vậy, sự phục sinh của Chúa xác định rằng đế chế độc ác này đã bị phá vỡ. Giờ đây, Chúa Jesus Christ đang nắm giữ chìa khóa, quyền trên sự chết và Hades (1:18)!

Khi âm phủ đã bị đánh bại (1:18), các tín hữu biết rằng không có gì, kể cả cái chết, không thể tách họ ra khỏi Đấng Christ (Rô-ma 8:39). Họ vẫn chờ đợi hành động tiếp theo trong lịch sử cứu độ, khi Chúa Jesus hoàn thành vương quốc của Ngài. Sau đó, âm phủ sẽ thả những người chết của nó để phục sinh và phán xét cuối cùng (20:13). Sau đó, Sa-tan và kẻ thù sẽ bị ném vào Gehenna, nơi chịu hình phạt cuối cùng của Thiên Chúa. Âm phủ chỉ tồn tại hạn chế; Gehenna hay địa ngục là nơi phán xét cuối cùng dành cho kẻ ác. Nhiều phiên bản tiếng Anh gây nhầm lẫn bằng cách dịch cả hai thuật ngữ là "địa ngục."

SÁCH KHẢI HUYỀN VÀ ÂM PHỦ

Sách Khải-huyền cũng có một số đề cập đến ÂM PHỦ và trong khi nhiều người quen thuộc nhất với tham chiếu trong Khải-huyền 20:13-14, nơi âm phủ trống và cư dân của nó bị ném vào Hồ Lửa, trước tiên chúng ta phải hiểu các tài liệu tham khảo trước đó về đã có trong Khải-huyền(1:18; 6: 8) trước khi chúng ta có thể hiểu những gì mà Sứ-đồ Giăng đang nói đến trong Khải-huyền 20.

Trong Khải-huyền 1:18, chúng ta đọc rằng qua cái chết và sự phục sinh của Ngài, Chúa Jesus đã có được chìa khóa dẫn đến sự chết và những gì có được.

Điều thú vị về điều này là thần Âm phủ của Hy-lạp thỉnh thoảng được miêu tả trong thần thoại Hy-lạp là người mang chìa khóa mở cánh cổng của thế giới ngầm. Anh ta đã giữ các cánh cổng mãi mãi bị khóa để không ai ở trong đó có thể trốn thoát. Nhưng trong Khải-huyền 1:18, chúng ta thấy rằng Chúa Jesus hiện đang mang chìa khóa, và Ngài dự định sẽ mở toang những cánh cổng.

Khi đọc Khải-huyền 1:18 cùng với Ma-thi-ơ 16:18, chúng ta khám phá ra rằng khi Chúa Jesus xông vào cổng thành với nhà thờ, thì không có trận chiến nào xảy ra.

Chúa Jesus chỉ đơn giản đi đến cổng và mở cửa, kêu gọi những người ở trong đó “Hãy đến!” Nhiệm vụ của nhà thờ là chỉ cho mọi người cách sống tự do và đáng sống cuộc đời.

Thần chết và âm phủ một lần nữa được ghép đôi với nhau trong Khải-huyền 6: 8. Cái chết được miêu tả là cưỡi một con ngựa nhợt nhạt, mặc dù màu "vàng lục" của một xác chết có lẽ là cách dịch tốt hơn cho từ Hy-lạp được sử dụng ở đây.

Trong số bốn kỵ sĩ trong bối cảnh, kỵ sĩ thứ tư này là người duy nhất được đặt tên (tức là "Thần chết"), và cũng là người duy nhất không có công cụ hoặc vũ khí. Tuy nhiên, thay cho vũ khí, Thần chết đã có âm phủ. Điều này có nghĩa là trong khi những kỵ sĩ khác hoàn thành việc tàn phá của họ thông qua một công cụ, thì tử thần hoàn thành nhiệm vụ của mình thông qua các âm phủ.

Nói cách khác, âm phủ không phải là nơi mọi người lui tới sau khi chết; thay vào đó, âm phủ là công cụ mà người cưỡi trên con ngựa nhợt nhạt mang đến cái chết và sự hủy diệt trên thế giới. Cái chết đến với thế giới này thông qua công cụ của cái chết, cụ thể là âm phủ.

Một lần nữa, điều này cho thấy rằng âm phủ là một trải nghiệm hiện tại đối với một số người; không phải là một nơi tồn tại trong tương lai. Cùng một ý nghĩa trừu tượng được chỉ ra cho Khải-huyền 20:13. Sự chết và Âm phủ ở đây được biểu thị là giải cứu người chết vào đêm trước của ngày phán xét vào lần cuối cùng.

Nếu đây không chỉ là một sự trùng lặp về mặt thơ mộng của các thuật ngữ, Âm phủ sẽ đại diện cho trạng thái chết được nhân cách hóa, Cái chết cho nguyên nhân được nhân cách hóa của trạng thái này. Hiện thân xuất hiện rõ ràng từ 20:14: "Thần chết và âm phủ bị ném vào hồ lửa."

Trong số những người "chết" được âm phủ giải cứu này, bao gồm cả những người tin Chúa, bởi vì, ngay cả theo cách giải thích tinh tế của 20:4-6, không phải tất cả các Thánh  đồ đều tham gia vào sự phục sinh đầu tiên, mà chỉ có những người "bị chặt đầu để làm chứng về Chúa Jesus, và vì lời của Thiên Chúa, "tức là các vị tử đạo.

Một sự kết hợp nhân cách hóa tương tự giữa Death và Hades xuất hiện trong Khải-huyền 6: 8 ("một con ngựa nhợt nhạt: và người ngồi trên nó tên là Sự Chết và Âm phủ đi theo nó").

Mặt khác, trong Khải-huyền 1:18, Thần Chết và âm phủ được biểu thị như những nhà tù mà từ đó Chúa Jesus Christ, nhờ sự phục sinh của chính Ngài, có quyền giải thoát, một hình ảnh đại diện một lần nữa ngụ ý rằng đối với một số tín đồ, không nhất thiết là ở địa phương cũng được lưu giữ trong âm phủ.

Trong Khải-huyền 20: 13-14, chúng ta đọc thấy rằng cái chết và âm phủ bị ném vào Hồ Lửa. Nếu chúng ta tin rằng âm phủ là một địa điểm, thì mô tả này không có ý nghĩa gì.

Nhưng khi chúng ta nhận ra rằng cái chết và âm phủ là những quyền năng hủy diệt và tàn phá sự sống trên trái đất này, thì không có gì ngạc nhiên hơn là trước khi Chúa Jesus phục hồi mọi vật theo cách mà Đức Chúa Trời muốn và mong muốn, Ngài đã loại bỏ sự chết và sự hủy diệt (tức là âm phủ hadēs) bằng cách ném chúng vào Hồ lửa.

KHÁC BIỆT VỚI BA-RA- ĐI, THIÊN ĐÀNG,
LÒNG ÁP-RA-HAM

Các thuật ngữ khác nhau được sử dụng trong Kinh Thánh cho thiên đàng và địa ngục là âm phủ, địa ngục (gehenna, tiếng Hy-lạp), hồ lửa, thiên đường, Ba-ra-đi, và lòng của Abraham – là chủ đề của nhiều cuộc tranh luận và có thể gây nhầm lẫn.
BA-RA-ĐI

Từ "Ba-ra-đi" được dùng như một từ đồng nghĩa với "thiên đàng" (2 Cô-rinh-tô 12:4, Khải-huyền 2:7). Khi Chúa Jesus sắp chết trên thập tự giá và một trong những tên trộm bị đóng đinh trên thập tự giá với Chúa đã cầu xin Ngài thương xót, Ngài đáp, "Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi" (Lu-ca 23:43).

Chúa biết rằng sự chết của Ngài sắp xảy đến và Ngài sẽ sớm lên trời với Cha của Ngài. Chúa Jesus đã nói về Ba-ra-đinhư là một từ đồng nghĩa với "thiên đàng", và từ này có liên quan đến bất cứ nơi nào lý tưởng và đáng yêu.

BA-RA-ĐI THEO KINH THÁNH  TIẾNG HÊ-BƠ-RƠ

Từ “pardes” không xuất hiện trước thời kỳ hậu Lưu đày (sau năm 538 TCN); nó xuất hiện trong Nhã-ca 4:13, Truyền-đạo 2: 5 và Nê-hê-mi 2:8, trong mỗi trường hợp đều có nghĩa là "công viên" hoặc "vườn", theo nghĩa gốc tiếng Ba-tư của từ này, để mô tả các Công Viên Hoàng Gia của Cyrus Đại đế của Xenophon ở Anabasis.

Sau đó trong thời kỳ Đền thờ thứ hai "paradise" của Do-thái giáo được liên kết với Vườn Eden và những lời tiên tri về sự phục hồi của Eden, và được chuyển nghĩa với “thiên đàng."  Bản Bảy Mươi (Septuagint) sử dụng từ này khoảng 30 lần, cả Eden, (Sáng-thê Ký 2: 7, v.v.) và cũng để chỉ Eden được phục hồi (Ê-xê-chi-ên 28:13, 36:35, v.v...).

Trong Apocalypse of Moses, Adam và Eve bị trục xuất khỏi Ba-ra-di (thay vì Eden) sau khi bị con rắn lừa. Sau cái chết của A-đam, thiên sứ trưởng Michael mang xác của A-đam về chôn cất ở Paradise, tức là Thiên đường thứ ba (The Third Heaven).

BA-RA-ĐI THEO KINH THÁNH  TÂN ƯỚC

Tân Ước sử dụng và hiểu biết về Ba-ra-di giống như cách sử dụng và hiểu biết của đạo Do-thái đương thời. Từ này được dùng ba lần trong các tác phẩm Tân Ước.

• Lu-ca 23:43 - bởi Chúa Jesus trên thập tự giá, để đáp lại lời yêu cầu của tên trộm rằng Chúa Jesus nhớ đến anh ta khi anh ta đến vương quốc của mình.
• 2 Cô-rinh-tô 12:4 - trong mô tả của Phao-lô về mô tả của một người về địa đàng thứ ba trên trời, thực tế có thể là một khải tượng mà chính Phao-lô đã thấy.
• Khải-huyền 2:7 - liên quan đến địa đàng và cây sự sống trong Sáng-thế Ký 2:8.

BA-RA-ĐI THEO DO-THÁI GIÁO

Theo thuyết MẠT THẾ của Do-thái giáo, Gan Eden (garden of Eden) được gọi là "Khu vườn của Người Công bình ."  Nó đã được tạo ra từ khi bắt đầu thế giới, và sẽ xuất hiện một cách huy hoàng vào cuối thời gian. Những người công bình cư ngụ ở đó sẽ được thưởng ngoạn cảnh tượng thiên đàng mang ngai vàng của Đức Chúa Trời. Mỗi người công bình sẽ bước đi với Đức Chúa Trời, Đấng sẽ dẫn dắt họ trong một điệu nhảy. Những cư dân và không phải Do-thái của nó được "mặc quần áo của ánh sáng và sự sống đời đời, và ăn cây sự sống" (Hê-nóc 58,3) ở gần Đức Chúa Trời và những người được xức dầu của Ngài. Gan Eden cao hơn này là nơi đối nghịch với Gehinnom và Sheol, những tên gọi theo nghĩa bóng để chỉ nơi thanh tẩy tâm linh cho những kẻ ác đã chết trong Do-thái giáo, một nơi được hình dung là ở khoảng cách xa nhất có thể có với thiên đường.

Thuyết mạt thế của người Do-thái hiện đại tin rằng lịch sử sẽ tự hoàn thiện và đích đến cuối cùng sẽ là khi tất cả nhân loại trở về Vườn Địa Đàng.

Trong Talmud và Kinh Kabbalah của người Do-thái, các học giả đồng ý rằng có hai loại địa điểm tâm linh được gọi là "Vườn Eden." Loại thứ nhất là trên đất cạn, rất phì nhiêu dồi dào và cây cối um tùm, được gọi là "lower Gan Eden."
Thứ hai, được hình dung như là thiên giới, nơi cư trú của những linh hồn bất tử ngay chính, Do-thái và không phải Do-thái, được gọi là "higher Gan Eden ."  Các giáo sĩ Do-thái phân biệt giữa Gan và Eden. Adam được cư ngụ ở Gan, trong khi Ê-đen được cho là không bao giờ được chứng kiến bởi bất kỳ con mắt phàm trần nào.

Zohar cung cấp cho từ này một cách giải thích thần bí, và liên kết nó với bốn loại chú giải Kinh Thánh : peshat (nghĩa đen), missz (ám chỉ), derash (tương tự) và sod (thần bí). Các chữ cái đầu tiên của bốn từ đó sau đó tạo thành פַּרְדֵּס - pardes, lần lượt được coi là đại diện cho cách giải thích gấp bốn lần của Torah

BA-RA-ĐI THEO CƠ ĐỐC GIÁO

Vào thế kỷ thứ 2 sau Công Nguyên, Irenaeus đã phân biệt ba-ra-di với thiên đường. Trong Against Heresies, ông viết rằng chỉ những người được coi là xứng đáng mới được thừa kế một ngôi nhà trên thiên đường, trong khi những người khác sẽ được hưởng ba-ra-đi, và những người còn lại sống ở Jerusalem đã được phục hồi (phần lớn là một đống đổ nát sau cuộc chiến tranh Do-thái với La-mã nhưng đã được xây dựng lại bắt đầu từ Constantine Đại đế vào thế kỷ thứ 4).

Origen cũng phân biệt Ba-ra-đi với thiên đàng, mô tả Ba-ra-đilà "trường học" ở trần gian dành cho linh hồn của những người công chính, chuẩn bị cho họ đi lên qua các thiên cầu để lên thiên đàng.

Nhiều Cơ-đốc nhân ban đầu đã xác định lòng của Áp-ra-ham với Ba-ra-đi, nơi linh hồn của người công chính đi cho đến khi người chết sống lại; những người khác không nhất quán trong việc xác định Ba-ra-đi của họ, chẳng hạn như Augustine, người có quan điểm khác nhau.

Trong Lu-ca 23:43, Chúa Jesus nói chuyện với một trong hai tên cướp bị đóng đinh với ngài, người này xin: “Hỡi Jesus, khi Ngài đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi!  Đức Chúa Jesus đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi’.  Điều này thường được hiểu là vào cùng ngày đó kẻ cướp này và Chúa Jesus sẽ vào nơi an nghỉ trung gian của những người chết đang chờ đợi sự Phục sinh.

Có các quan điểm khác nhau về ba-ra-đi, và có thể nguyên nhân dẫn đến sự khác biệt do sự đánh dấu câu trong Lu-ca; ví dụ, hai phiên bản Syriac đầu tiên dịch Lu-ca 23:43 khác nhau. Các sách Phúc âm của Curetonian viết "Hôm nay, ta nói với người rằng ngươi sẽ ở với ta trong ba-ra-đi", trong khi bản Sinaitic Palimpsest viết "Ta nói với ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở cùng ta trong thiên đường."  Tương tự như vậy, hai bộ mã đầu tiên của bản Hy-lạpcó dấu câu không giống với nhau: Codex Vaticanus có dấu chấm câu tạm dừng (một dấu chấm) bằng mực gốc cách đều giữa 'hôm nay 'và chữ tiếp theo sau, trong khi Codex Alexandrinus viết là "hôm nay trên ba-ra-đi."  

LÒNG CỦA ÁP-RA-HAM

“Lòng của Áp-ra-ham” chỉ được nhắc tới một lần trong Kinh Thánh – trong câu chuyện về La-xa-rơ và người giàu có (Lu-ca 16:19-31). Nó đã được sử dụng trong Bộ sưu tập các văn kiện Do-thái giáo cổ đại (Talmud) như là một từ đồng nghĩa với "thiên đàng."  Hình ảnh trong truyện là La-xa-rơ đang ngồi dựa vào lòng của Áp-ra-ham – giống như Giăng đã dựa vào lòng của Chúa Jesus trong Bữa Tiệc Thánh  – tại bữa tiệc trên thiên đàng. Có nhiều ý kiến khác nhau về việc lòng của Áp-ra-ham tượng trưng chính xác cho điều gì. Những ai tin rằng bối cảnh của câu chuyện là khoảng thời gian sau sự chết và sự sống lại của Đấng Mê-si-a, thì thấy rằng lòng của Áp-ra-ham đồng nghĩa với "thiên đường."  Bối cảnh này thực sự không liên quan đến mục đích của câu chuyện, đó là những người ác sẽ thấy người công chính hạnh phúc và chính mình trong sự đau khổ, và có một "hố sâu lớn" tồn tại giữa họ (Lu-ca 16:26), là một khoảng cách sẽ không bao giờ được nối lại.

Trong Kinh Thánh  Hê-bơ-rơ, từ được sử dụng để mô tả nơi ở của người chết là “sheol."  Nó chỉ đơn giản có nghĩa là "nơi của người chết" hoặc "nơi của những linh hồn đã chết." Từ Hy-lạp trong Tân Ước dùng cho "âm phủ" là Hades, cũng có nghĩa là "nơi của người chết" Từ Hy-lạp gehenna cũng được sử dụng trong Tân Ước cho "địa ngục" và được bắt nguồn từ chữ Hê-bơ-rơ là Hinnom. Các câu Kinh Thánh khác trong Tân Ước cho biết rằng sheol/hades là một nơi tạm thời, nơi những linh hồn của những người không tin được giữ trong khi chờ đợi sự sống lại và sự đoán xét cuối cùng trong sự đoán xét của Ngai Lớn Trắng. Các linh hồn của người công chính đi thẳng vào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời là – trời/ thiên đàng/Ba-ra-đi/lòng của Áp-ra-ham lúc chết (Lu-ca 23:43, 2 Cô-rinh-tô 5:8, Phi-líp 1:23).

Nhưng những người có tên được viết trong quyển sách sự sống của Chiên Con không có sự sợ hãi về số phận khủng khiếp này. Bởi đức tin nơi Đấng Christ và huyết của Ngài đã đổ trên thập tự giá cho tội lỗi của chúng ta, chúng ta được định để sống đời đời trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

VỰC SÂU – TARTARUS

Trong thần thoại Hy-lạp cổ đại, Tartarus là một cái hố cực hình khủng khiếp ở thế giới bên kia. Nó sâu hơn cả âm phủ, nơi của người chết. Theo người Hy-lạp, Tartarus là nơi cư trú của những con quái vật hung dữ và tội phạm tồi tệ nhất.

Từ tiếng Hy-lạp Tartarus chỉ xuất hiện một lần trong toàn bộ Tân Ước. Phi-e-rơ thứ hai 2: 4 nói, "Đức Chúa Trời đã không buông tha cho các thiên sứ khi họ phạm tội, nhưng đã quăng họ vào vực sâu [Tartarus], đặt họ vào xiềng xích của bóng tối để bị giữ cho sự phán xét." Hầu hết các phiên bản tiếng Anh dịch tartarus là "địa ngục" hoặc "địa ngục thấp nhất." Từ Tartarus có thể được định nghĩa là "vực thẳm sâu nhất của Hades."

Một nơi khác trong Kinh Thánh đề cập đến các thiên thần phạm tội là Sáng-thế Ký 6: 1–4 nơi “các con trai của Đức Chúa Trời” nắm quyền kiểm soát phụ nữ loài người và con cháu của họ. Theo Giu-đe 1:6, một số thiên sứ “bỏ nơi ở thích hợp” trên trời. Đối với tội ác này, Đức Chúa Trời đã tống họ vào Tartarus, nơi họ bị giam giữ "trong hố u ám" (AMP) để đưa ra phán quyết sau này. Có vẻ như Tartarus là điều mà các quỷ sợ trong Lu-ca 8:31.

Việc Phi-e-rơ đề cập đến Tartarus trong bối cảnh lên án những giáo sư giả. Những ai bí mật đưa tà giáo vào nhà thờ sẽ phải chịu số phận tương tự như số phận của các thiên sứ đã phạm tội — họ sẽ kết thúc ở Tartarus. Chúa không dung thứ cho những ai dẫn con cái Ngài đi lạc (Ma-thi-ơ 18:6).

HỒ LỬA - LAKE OF FIRE

Hồ lửa là một thuật ngữ chỉ được sử dụng trong một vài câu gần cuối trong sách Khải-huyền 19:20; 20:10, 14, 15; 21:8). Chúa Jesus đề cập đến Gehenna / địa ngục nhiều lần (Ma-thi-ơ 10:28; Mác 9:43; Lu-ca 12:5), cũng như “chốn tối tăm ở ngoài” (Ma-thi-ơ 8:12; 22:13). Tất cả những điều này dường như là các tham chiếu khác nhau về cùng một thứ. Địa ngục, hồ lửa, và bóng tối bên ngoài là tất cả những thuật ngữ mô tả điểm đến cuối cùng của những người khước từ Đấng Christ. Đây là một trạng thái hoàn toàn tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, không bao giờ kết thúc và không thể tránh khỏi.

Theo Kinh Thánh , hồ lửa là “cái chết thứ hai."  Đây là hậu quả cuối cùng của tội lỗi, đó là hoàn toàn bị loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời. Hồ lửa sẽ là nơi vĩnh viễn đau khổ và khốn khó. Kinh Thánh chỉ ra rằng mọi người không có tên trong Sách Sự sống sẽ bị ném vào hồ lửa (Khải-huyền 20:15). Hồ lửa cũng sẽ là số phận của con thú và tiên tri giả từ thời cuối cùng (Khải-huyền19:20), cũng như chính Sa-tan (Khải-huyền 20:10). Kinh Thánh chỉ ra rằng cả cái chết và âm phủ - điểm đến tạm thời của những người chết chưa được cứu - cũng sẽ bị ném vào hồ lửa (Khải-huyền 20:14).

Mặc dù địa ngục được mô tả bằng các thuật ngữ như lửa và ngọn lửa, nhưng nó không có nghĩa là chỉ một nơi chốn vật chất. Địa ngục được mô tả là một nơi “cực hình,” không phải “tra tấn”, ban đầu dành cho những sinh vật thuần túy thuộc linh (Ma-thi-ơ 25:41).

Trên thực tế, khía cạnh tồi tệ nhất của địa ngục là sự vĩnh viễn của sự xa cách có ý thức, tội lỗi, đáng xấu hổ khỏi Chúa và mọi hình thức tốt lành. Theo nghĩa đó, địa ngục tồi tệ hơn nhiều so với một địa ngục theo nghĩa đen; một địa ngục thuần túy vật chất thực ra không khủng khiếp như những gì Kinh Thánh đã  mô tả.

Nói cách khác, Kinh Thánh  cho chúng ta biết địa ngục là “như thế nào”, sử dụng các biểu tượng như hồ lửa. Nhưng Kinh Thánh không cho chúng ta biết quá nhiều về địa ngục “là gì,” bằng những thuật ngữ trực tiếp.

Lửa thường được dùng làm biểu tượng cho sự phán xét của Đức Chúa Trời. Biểu tượng này bắt nguồn từ những ví dụ thực tế về việc Đức Chúa Trời dùng lửa để trừng phạt kẻ ác — ví dụ như lật đổ Sô-đôm và Gomorrah (Sáng-thế Ký 19:24) và tiêu diệt kẻ thù của Ê-li (2 Các Vua 1:12). Các nhà tiên tri thường mô tả Đức Chúa Trời bằng một luồng lửa phát ra từ ngai vàng của Ngài, biểu tượng của sự trừng phạt Thánh  thiện của Ngài đối với tội lỗi (ví dụ, Đa-ni-ên 7:10; Ê-sai 30:33). Sự kiện số phận của những người từ chối Đức Chúa Trời được mô tả như một “hồ lửa” nói lên mức độ nghiêm trọng của sự phán xét. Cuối cùng khi Đức Chúa Trời xóa bỏ tội lỗi và sự chết, tất cả tội nhân sẽ bị kết án với số phận tồi tệ nhất có thể, được mô tả trong Kinh Thánh  bằng những từ ngữ kinh khủng nhất.

HỐ SÂU, VỰC SÂU - ABYSS

Từ “vực sâu” (Abyss) chỉ đơn giản có nghĩa là “một cái hố sâu” - sâu đến mức dường như không đáy hoặc không thể đo lường được. Từ thường được sử dụng trong bối cảnh hiện đại để mô tả biển.

Trong Kinh Thánh  và trong thần học Do-thái, “vực sâu” thường là một ám chỉ đến nơi ở của các linh hồn ma quỷ. Đôi khi vực sâu được hình dung như một cái hố sâu hoặc không đáy trên trái đất. Đây là nền tảng cho việc sử dụng Tân Ước. Phiên bản King James thường dịch thuật ngữ tiếng Hy-lạpabyssou là “hố không đáy” (ví dụ, Khải-huyền9: 2).

Trong Lu-ca 8, Chúa Jesus đuổi Quân đoàn quỷ ra khỏi một người, “và họ liên tục cầu xin Chúa Jesus đừng ra lệnh cho họ đi vào Vực thẳm” (câu 31). The Abyss rõ ràng là một nơi mà những con quỷ sợ hãi và cố gắng tránh.
Trong Khải-huyền, vài lần chúng ta thấy Abyss là nơi giam giữ các linh hồn ma quỷ:Khải-huyền 9: 1–3, 11 “Vị thiên sứ thứ năm thổi loa, thì tôi thấy một ngôi sao từ trời rơi xuống đất, và được ban cho chìa khóa của vực sâu không đáy. Ngôi sao ấy mở vực sâu không đáy ra, có một luồng khói dưới vực bay lên, như khói của lò lửa lớn; mặt trời và không khí đều bị tối tăm bởi luồng khói của vực. Từ luồng khói ấy, có những châu chấu bay ra rải trên mặt đất; và có kẻ ban cho chúng nó quyền giống như bọ cạp ở đất vậy.”

“Nó có vua đứng đầu, là sứ giả của vực sâu, tiếng Hê-bơ-rơ gọi là A-ba-đôn, tiếng Gờ-réc là A-bô-ly-ôn.”

Khải-huyền 11:7 “Khi hai người đã làm chứng xong rồi, có con thú dưới vực sâu lên, sẽ chiến đấu cùng hai người; thú ấy sẽ thắng và giết đi.” Khải-huyền 20:1–3 “Đoạn, tôi thấy một vị thiên sứ trên trời xuống, tay cầm chìa khóa vực sâu và một cái xiềng lớn. Người bắt con rồng, tức là con rắn đời xưa, là ma quỉ, là Sa-tan, mà xiềng nó lại đến ngàn năm. Người quăng nó xuống vực, đóng cửa vực và niêm phong lại, hầu cho nó không đi lừa dối các dân được nữa, cho đến chừng nào hạn một ngàn năm đã mãn. Sự đó đoạn, Sa-tan cũng phải được thả ra trong ít lâu.”

Trong tất cả những trường hợp này, vực sâu là nơi chứa đựng những linh hồn xấu xa. Nhiều học giả Kinh Thánh  tin rằng đây cũng chính là nơi được nhắc đến trong 2 Phi-e-rơ 2: 4 là “địa ngục,” nơi một số ác thần “bị xiềng xích trong bóng tối giam giữ để phán xét.” Từ địa ngục ở đây là bản dịch từ tiếng Hy-lạp tartarus, có thể được coi là "hố sâu nhất" hoặc "phần thấp nhất của Hades."

Rõ ràng trong Kinh Thánh cho biết rằng Đức Chúa Trời có quyền năng tối thượng đối với tất cả các linh hồn ma quỷ. Một số con quỷ đã được giao cho Vực Sâu và bị giam giữ ở đó, trong khi những con khác dường như có thể di chuyển tự do hơn trên trái đất. Cuối cùng, tất cả các linh hồn xấu xa sẽ bị nhốt vào hồ lửa, cùng với tất cả những người không tin (xin xem Khải-huyền 20: 10–15).

Thật thú vị khi tỉ lệ những người tin vào sự tồn tại của Thiên đàng cao hơn tin vào sự tồn tại của địa ngục. Dầu vậy theo lời Kinh Thánh  địa ngục có thật cũng như thiên đàng. Kinh Thánh  dạy rõ ràng và dứt khoát rằng địa ngục là một nơi thực sự mà kẻ dữ, người không tin bị đày đến sau khi chết.

Chúng ta tất cả đều phạm tội chống lại với Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:23). Hình phạt công bình dành cho tội lỗi đó là sự chết (Rô-ma 6:23). Vì tất cả tội lỗi cao nhất của chúng ta là chống lại Đức Chúa Trời (Thi-thiên 51:4), vì Đức Chúa Trời là Đấng vô hạn và đời đời. Sự hình phạt cho tội lỗi, cái chết, cũng phải là vô hạn và vĩnh cửu. Địa ngục là sự chết vô hạn và đời đời mà chúng ta gặt được bởi vì tội lỗi của chúng ta.

Sự hình phạt của kẻ dữ chết trong địa ngục được mô tả trong toàn bộ Kinh Thánh như là hồ lửa đời đời" (Ma-thi-ơ 25:41), "Lửa không thể dập tắt" (Ma-thi-ơ 3:12), "Xấu hổ và bị khinh muôn đời" (Đa-ni-ên 12:2), một nơi nơi "lửa không hề tắt" (Mác 9:44-49), một nơi "đau khổ" và "lửa đốt " (Lu-ca 16:23-24), "hủy diệt mãi mãi" (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9), một nơi "khói của nổi đau khổ tăng mãi mãi và muôn đời" (Khải-huyền 14:10-11), một hồ "lưu huỳnh cháy", nơi kẻ dữ "đau khổ ngày đêm mãi mãi và muôn đời" (Khải-huyền 20:10).

Hình phạt của kẻ dữ trong địa ngục không bao giờ kết thúc cũng như hạnh phúc của người công bình trong thiên đàng. Chính Chúa Jesus chỉ ra rằng các hình phạt trong địa ngục mãi mãi cũng như cuộc sống ở trên thiên đàng (Ma-thi-ơ 25:46).

Kẻ dữ là đối tượng mãi mãi thuộc cơn giận và sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Những người trong địa ngục sẽ thừa nhận sự công bình trọn vẹn của Đức Chúa Trời (Thi-thiên 76:10). Những ai ở địa ngục sẽ biết rằng hình phạt của họ là chính đáng mà chính họ xứng đáng bị phạt (Phục-truyền 32:3-5). Đúng, địa ngục có thật. Đúng, địa ngục là nơi của đau khổ và trừng phạt kéo dài mãi mãi không bao giờ hết, không có kết thúc. Ngợi khen Ðức Chúa Trời qua Chúa Jesus, chúng ta có thể thoát khỏi số phận này mãi mãi (Giăng 3:16, 18, 36).